¿Qué es el yoga?
La respuesta adecuada es que todavía estamos descubriendo qué es el yoga. Conocemos las prácticas de hatha yoga, raja yoga, kriya yoga, kundalini yoga, etc., pero aún no hemos descubierto qué es el yoga. La literatura dice que el objetivo, la culminación, del yoga está en el samadhi. ¿Qué es el samadhi? ¿Puede ese estado ser definido por el intelecto, por la lógica, por la racionalidad? ¿O es un estado de ser? En este momento estamos en el camino de llegar a ser, pero solo cuando alcancemos el estado de ser y hayamos tomado conciencia, podremos entender lo que significa yoga.
Con nuestra comprensión actual, el yoga es un proceso de desarrollo, así como de despertar y activar las diferentes cualidades de la vida. Ese es el primer enfoque del yoga, incluso antes de que intentemos alcanzar el estado de samadhi. Samadhi es una realidad muy lejana, un sueño muy lejano en nuestras vidas. Para llegar a ese nivel, hay muchas condiciones que debemos cumplir y muchos preparativos que deben realizarse. Entonces, no estamos hablando del objetivo del yoga, sino de los preparativos que necesitamos hacer para experimentar el yoga.
Estas preparaciones están sintonizando el estilo de vida y el proceso de la vida. Para escuchar una emisora de radio, debes sintonizar la frecuencia correcta. De la misma manera, para comprender algo trascendental con una mente no trascendental, debes hacer el esfuerzo de transformar la calidad de la mente para que eventualmente pueda convertirse en un ser trascendental.
Desarrollando conciencia y positividad
La primera puesta a punto que debemos realizar en yoga se conoce como desarrollo de la conciencia; en forma lenta, gradual y práctica, expandir los horizontes de la conciencia personal desde el ser autocentrado hacia un ser más expansivo.
La segunda condición del yoga es tomar conciencia de las fortalezas internas y no identificarse con las debilidades normales. La tendencia o naturaleza de la mente o personalidad al actuar en el mundo es tamásica y rajásica. Tamas es la mente condicionada, el yo condicionado, que tiene una mente cerrada, no acepta nuevos valores o conceptos, no es libre de explorar nuevos horizontes o fronteras, simplemente se contenta con las ideas, creencias, sistemas, pensamientos, estilos de vida, etc. Rajas significa dominación, convicción abrumadora, la asertividad de "Tengo razón" para aumentar el ego, la autoimagen y el prestigio.
El comportamiento tamásico y rajásico es restrictivo y limitante. No permite que se manifieste la expansión del yo. Eso es visible en nuestra vida. Si un problema enfrenta a nuestra mente, y vamos a un lugar nuevo, a pesar de estar en una atmósfera diferente y feliz, el mismo pensamiento es como un imán en la parte posterior de la cabeza. El problema persiste y somos conscientes de ello. Nunca hay participación completa en el otro evento que esté teniendo lugar. Estamos separados del evento en el que queremos participar, pero no podemos hacerlo.
Estos condicionamientos de las naturalezas rajásica y tamásica dan origen a una identidad sensorial, y esa identidad sensorial es el problema. El cuerpo es el medio a través del cual interactuamos con el mundo a través de los sentidos, con el consciente, con el subconsciente, con los recuerdos. Estas interacciones desencadenan diferentes expresiones de los sentidos y la mente. Cada uno se identifica por un estado de ánimo específico, en el que estamos eufóricos o deprimidos, contentos y felices o frustrados y ansiosos. Según el estado de ánimo, nuestra relación con el mundo exterior cambia. Cuando estamos felices vemos el mundo como un lugar feliz. Cuando estamos tristes vemos el mundo como un lugar horrible. Este estado de ánimo es la identificación total con los sentidos, lo que lleva a la experiencia de raga y dwesha, atracción y repulsión. Debido a la atracción y el fracaso en lograr el objeto deseado, nuevamente se crea la ira.
Esto se define así en el Bhagavad Gita (2: 62-63):
Dhyaayato vishayaan pumsah sangasteshoopajaayate
Sangaat sanjaayate kaamah kaamaatkrodhobhijaayate.
Krodhaad bhavati sammohah sammohaat smritivibhramah
Smritibhramashaad buddhinaasho buddhinaashaat pranashyati.
El deseo de un objeto crea apego. El apego insatisfecho conduce a la agresión, la frustración y la ira. Cuando uno experimenta enojo, frustración y agresión, en ese momento la sabiduría se nubla. Cuando la sabiduría se nubla, la capacidad de tomar la decisión correcta, de distinguir lo correcto de lo incorrecto, desaparece. Cuando uno no sabe lo que está bien y lo que está mal, el intelecto muere. La muerte del intelecto es la muerte de la persona, del ser. Esta es la declaración del Bhagavad Gita.
Entonces, ¿en qué convertirse? Al desarrollar las cualidades positivas y edificantes de la vida, al tener que encontrar nuestras fortalezas y no nuestras debilidades, podemos llegar al punto de ser una sthita prajna, alguien de sabiduría constante. Prajna es sabiduría, conocimiento aplicado. Sthita significa quieto, equilibrado, armonioso. En el segundo capítulo del Bhagavad Gita, Arjuna le pregunta a Krishna: "¿Cuáles son los síntomas de una persona que ha alcanzado una sabiduría equilibrada? ¿Cómo vive en la Tierra una persona dotada de tales cualidades, cómo camina, piensa, se comporta y actúa? "
Krishna responde de manera muy simple: "Esa persona camina en la Tierra como tú y yo. Esa persona come igual que tú y yo. Esa persona duerme igual que tú y yo. La única diferencia es que tú estás identificado con el mundo y alguien con sabiduría estable y constante se identifica con el yo". El mundo representa la naturaleza tamásica y rajásica, el yo representa la naturaleza sátvica y luminosa. Entonces, identificarse con las cualidades positivas, con las fortalezas de uno, es el segundo mandato del yoga.
¿Cómo podemos cultivar y adoptar cualidades y actitudes positivas? A través de las prácticas de los yamas y niyamas. Los yamas son: satya, veracidad; ahimsa, ausencia de la violencia de la personalidad humana, de la mente; asteya, no desear obtener cosas; aparigraha, no ser posesivo ni acumulativo; brahmacharya, ser consciente de la conciencia superior que guía tu vida.
Los niyamas son: shaucha, pureza de cuerpo, mente, habla, pensamiento y acción; santosha, contentamiento, moderación de los deseos y los sentidos; tapasya, el deseo de cambio, estar listo para pasar por cualquier proceso para cambiar y mejorar en la vida; swadhyaya, conciencia de cómo el cuerpo, la mente, los sentidos y la conciencia más alta interactúan entre sí; ishwara pranidhana, viviendo de acuerdo con la voluntad divina, teniendo fe en sí mismo. Ya sea que definas el "yo" como Dios o como tu yo, depende de ti. Pero tú existes, así que ten fe en esa existencia, que es eterna. Si no quieres usar la palabra "Dios" o la palabra "yo", usa la palabra "existencia".
Estas son las claves con las que una personalidad humana se sintoniza con sattwa. Estas son las claves mediante las cuales una personalidad humana puede sintonizarse con ahimsa, satya, asteya, aparigraha, etc. El logro de cada una de estas cualidades nutrirá el espíritu. Así como el cuerpo se nutre de la comida y la mente de la felicidad, el espíritu se nutre de la expresión apropiada, positiva y edificante de estas cualidades. Cuando haces algo bueno te sientes feliz por mucho tiempo. Te sientes eufórico, espontánea y naturalmente, sin ninguna ayuda externa. Este es un ejemplo de cómo una calidad positiva y edificante puede cambiar y mejorar tus percepciones, motivaciones, expresiones, creatividad y eficiencia. Por lo tanto, el segundo mandato del yoga es aprender a manejar lo tamásico y lo rajásico, y sintonizar con el sattwa.
El yoga es un proceso de devenir, de “llegar a ser”. Tratamos de experimentar este proceso de llegar a ser, lo que conduce a ese estado del ser donde existimos como nuestro verdadero ser, en el que nos hemos identificado con el aspecto sátvico de nuestra vida. En el proceso de convertirnos adoptamos los diferentes métodos, técnicas y prácticas de hatha yoga, raja yoga, karma yoga, bhakti yoga, kriya yoga, kundalini yoga, nada yoga, mantra yoga, laya yoga y los muchos otros caminos del yoga descritos en la tradición.
Las ramas del yoga incluyen prácticas que pueden llevarnos a la perfección de esa cualidad, habilidad, eficiencia o creatividad en particular que adquirimos dentro de nosotros mismos. No se adquiere desde el exterior. Una vez se le preguntó a un escultor: "¿Cómo se talla una hermosa estatua de un pedazo de roca desnuda?" Él respondió: "Esa hermosa imagen ya está contenida en la roca. Simplemente remuevo las piezas innecesarias". Ese es el proceso de convertirse en un yogui. Comenzamos a eliminar las partes innecesarias de nuestras vidas, de nuestra naturaleza, de nuestra personalidad, lo que crea un condicionamiento que luego domina cada pensamiento, cada comportamiento, cada acción que realizamos. Es como un imán que atrae limaduras de hierro. El condicionamiento es ese imán que atrae las limaduras de hierro del pensar, comportarse, expresar, comunicar, desear, gustar, no gustar, felicidad y tristeza, euforia y depresión, etc.
Eso es lo que Swami Satyananda solía llamar 'eliminar la escoria'. Eliminar lo innecesario y lo indeseable; retener, cultivar y desarrollar lo deseable; Aprende a ajustar y adaptar. De esta manera, desarrolla la capacidad de eliminar las impresiones negativas tamásicas y rajásicas que nos unen al plano denso de la conciencia, e identifícate más con esa intuición interna que se basa en nyaya, la justicia y el dharma, la virtud.
Ese desarrollo de la personalidad humana, el establecimiento de sattwa, el logro de la calidad luminosa en nuestra vida, una mejor percepción, una mejor comprensión y una mejor expresión, es el comienzo del viaje humano.
¿Qué es más importante: el amor o la confianza? Puedes amar a una persona sin confiar en esa persona. No es necesario que ambos vayan juntos. Eso significa que estás pensando en el amor pero no estás dándolo todo. Ese todo es la confianza. Cuando confías en alguien eso está más allá del amor, porque en esa confianza has dado algo de ese todo y no hay barrera entre tú y la otra persona. En el amor no hay entrega total. Más bien, ese amor se convierte en la causa de la esclavitud total y el condicionamiento adicional. Actúa como un agente para sacar a relucir las cualidades negativas: celos, posesividad, agresión. La mayoría de las personas han experimentado el amor de esta manera.
De manera similar, la fe no es algo que puedas conceptualizar o intelectualizar. Es algo que tienes. Así como estás dotado de vida en este cuerpo, estás dotado de fe en este cuerpo. La vida misma es fe. Nadie nace sin fe. Vives a causa de tu fe. Pero la fe ha sido tergiversada y malinterpretada como el depositar algo en algún objeto, en algún receptáculo, en algún ser. Ahí es donde el concepto de fe no ha sido fiel a su intención.
La fe es una expresión de tu inocencia combinada con sabiduría y confianza en algo. Esa confianza tiene que estar en ti mismo, porque confiar en ti mismo es confiar en las cualidades que has heredado y que estás cultivando y desarrollando. Si quieres ser amado, sé amable con todos. Si quieres que caer mal, sé grosero con todos. Es tan simple como eso. Si alguien es grosero, entonces esa persona no puede ser amada, por mucho que lo intente. Si alguien es agradable, entonces sin esfuerzo habrá un sentimiento de afecto y amor.
Tener fe en ti mismo, creer en lo que puedes ser y en lo que eres, es el primer paso en el cultivo de la fe. Creer en lo que eres debe ser sin la sombra o el color del ego, sin la sombra de la duda y sin la sombra de la arrogancia en la fuerza, la capacidad y el logro de la persona. Esa es la condición.
El ejemplo clásico es Hanuman en el Ramayana. Los héroes están muy orgullosos de sí mismos. Hanuman fue el mejor guerrero que hubo, pero no estaba orgulloso de su destreza. En la orilla del mar hubo una discusión sobre quién podría cruzar el océano. Un mono dijo: "En mi juventud pude, pero ahora soy un poco viejo". ¿Qué se refleja allí? Orgullo en el pasado. Otro dijo: "Puedo cruzar, pero no sé si puedo volver". ¿Qué se refleja allí? Duda de sí mismo. Alguien dijo: "Iré a medio camino y caeré directo al océano". ¿Qué se refleja allí? Complejo de inferioridad. Sólo Hanuman se sentó en silencio y pasivamente. Janvant, el viejo oso, le preguntó: "¿Por qué estás tan callado? De todos nosotros, eres el único que puede cruzar el océano y regresar. No sabes cuáles son tus poderes. Levántate y haz un intento.” Dócil y obedientemente, Hanuman se levantó, hizo el intento y tuvo éxito. Eso es inocencia combinada con sabiduría y con entregar tu confianza total, que es la fe.
Por lo tanto, existe el viejo adagio de que la fe puede mover montañas. La fe se cultiva tomando conciencia de uno mismo en la perspectiva correcta, sin nada que lo lleve del lado negativo o del lado positivo. Eres capaz de mantener la armonía. El mantenimiento de esa armonía se describe en el Bhagavad Gita como samatvam yoga ucchate: integridad total, integridad armoniosa.
Como aspirante espiritual, ese es el objetivo que uno puede adoptar en la vida. Ese debería ser el sankalpa. Para cultivar y desarrollar, no solo la fe sino la confianza, no solo la confianza sino la fortaleza, no solo la fuerza sino la sabiduría, no solo la sabiduría sino también la comprensión, no solo la comprensión sino también la conciencia: la capacidad de ver. Este es el círculo completo de yoga.
La segunda condición del yoga es tomar conciencia de las fortalezas internas y no identificarse con las debilidades normales. La tendencia o naturaleza de la mente o personalidad al actuar en el mundo es tamásica y rajásica. Tamas es la mente condicionada, el yo condicionado, que tiene una mente cerrada, no acepta nuevos valores o conceptos, no es libre de explorar nuevos horizontes o fronteras, simplemente se contenta con las ideas, creencias, sistemas, pensamientos, estilos de vida, etc. Rajas significa dominación, convicción abrumadora, la asertividad de "Tengo razón" para aumentar el ego, la autoimagen y el prestigio.
El comportamiento tamásico y rajásico es restrictivo y limitante. No permite que se manifieste la expansión del yo. Eso es visible en nuestra vida. Si un problema enfrenta a nuestra mente, y vamos a un lugar nuevo, a pesar de estar en una atmósfera diferente y feliz, el mismo pensamiento es como un imán en la parte posterior de la cabeza. El problema persiste y somos conscientes de ello. Nunca hay participación completa en el otro evento que esté teniendo lugar. Estamos separados del evento en el que queremos participar, pero no podemos hacerlo.
Trampas de la identificación sensorial
Estos condicionamientos de las naturalezas rajásica y tamásica dan origen a una identidad sensorial, y esa identidad sensorial es el problema. El cuerpo es el medio a través del cual interactuamos con el mundo a través de los sentidos, con el consciente, con el subconsciente, con los recuerdos. Estas interacciones desencadenan diferentes expresiones de los sentidos y la mente. Cada uno se identifica por un estado de ánimo específico, en el que estamos eufóricos o deprimidos, contentos y felices o frustrados y ansiosos. Según el estado de ánimo, nuestra relación con el mundo exterior cambia. Cuando estamos felices vemos el mundo como un lugar feliz. Cuando estamos tristes vemos el mundo como un lugar horrible. Este estado de ánimo es la identificación total con los sentidos, lo que lleva a la experiencia de raga y dwesha, atracción y repulsión. Debido a la atracción y el fracaso en lograr el objeto deseado, nuevamente se crea la ira.
Esto se define así en el Bhagavad Gita (2: 62-63):
Dhyaayato vishayaan pumsah sangasteshoopajaayate
Sangaat sanjaayate kaamah kaamaatkrodhobhijaayate.
Krodhaad bhavati sammohah sammohaat smritivibhramah
Smritibhramashaad buddhinaasho buddhinaashaat pranashyati.
El deseo de un objeto crea apego. El apego insatisfecho conduce a la agresión, la frustración y la ira. Cuando uno experimenta enojo, frustración y agresión, en ese momento la sabiduría se nubla. Cuando la sabiduría se nubla, la capacidad de tomar la decisión correcta, de distinguir lo correcto de lo incorrecto, desaparece. Cuando uno no sabe lo que está bien y lo que está mal, el intelecto muere. La muerte del intelecto es la muerte de la persona, del ser. Esta es la declaración del Bhagavad Gita.
Sabiduría equilibrada
Krishna responde de manera muy simple: "Esa persona camina en la Tierra como tú y yo. Esa persona come igual que tú y yo. Esa persona duerme igual que tú y yo. La única diferencia es que tú estás identificado con el mundo y alguien con sabiduría estable y constante se identifica con el yo". El mundo representa la naturaleza tamásica y rajásica, el yo representa la naturaleza sátvica y luminosa. Entonces, identificarse con las cualidades positivas, con las fortalezas de uno, es el segundo mandato del yoga.
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| Swami Niranjanananda |
Yamas y niyamas - sintonizando a sattwa
¿Cómo podemos cultivar y adoptar cualidades y actitudes positivas? A través de las prácticas de los yamas y niyamas. Los yamas son: satya, veracidad; ahimsa, ausencia de la violencia de la personalidad humana, de la mente; asteya, no desear obtener cosas; aparigraha, no ser posesivo ni acumulativo; brahmacharya, ser consciente de la conciencia superior que guía tu vida.
Los niyamas son: shaucha, pureza de cuerpo, mente, habla, pensamiento y acción; santosha, contentamiento, moderación de los deseos y los sentidos; tapasya, el deseo de cambio, estar listo para pasar por cualquier proceso para cambiar y mejorar en la vida; swadhyaya, conciencia de cómo el cuerpo, la mente, los sentidos y la conciencia más alta interactúan entre sí; ishwara pranidhana, viviendo de acuerdo con la voluntad divina, teniendo fe en sí mismo. Ya sea que definas el "yo" como Dios o como tu yo, depende de ti. Pero tú existes, así que ten fe en esa existencia, que es eterna. Si no quieres usar la palabra "Dios" o la palabra "yo", usa la palabra "existencia".
Estas son las claves con las que una personalidad humana se sintoniza con sattwa. Estas son las claves mediante las cuales una personalidad humana puede sintonizarse con ahimsa, satya, asteya, aparigraha, etc. El logro de cada una de estas cualidades nutrirá el espíritu. Así como el cuerpo se nutre de la comida y la mente de la felicidad, el espíritu se nutre de la expresión apropiada, positiva y edificante de estas cualidades. Cuando haces algo bueno te sientes feliz por mucho tiempo. Te sientes eufórico, espontánea y naturalmente, sin ninguna ayuda externa. Este es un ejemplo de cómo una calidad positiva y edificante puede cambiar y mejorar tus percepciones, motivaciones, expresiones, creatividad y eficiencia. Por lo tanto, el segundo mandato del yoga es aprender a manejar lo tamásico y lo rajásico, y sintonizar con el sattwa.
Yoga - un proceso de “llegar a ser”
Las ramas del yoga incluyen prácticas que pueden llevarnos a la perfección de esa cualidad, habilidad, eficiencia o creatividad en particular que adquirimos dentro de nosotros mismos. No se adquiere desde el exterior. Una vez se le preguntó a un escultor: "¿Cómo se talla una hermosa estatua de un pedazo de roca desnuda?" Él respondió: "Esa hermosa imagen ya está contenida en la roca. Simplemente remuevo las piezas innecesarias". Ese es el proceso de convertirse en un yogui. Comenzamos a eliminar las partes innecesarias de nuestras vidas, de nuestra naturaleza, de nuestra personalidad, lo que crea un condicionamiento que luego domina cada pensamiento, cada comportamiento, cada acción que realizamos. Es como un imán que atrae limaduras de hierro. El condicionamiento es ese imán que atrae las limaduras de hierro del pensar, comportarse, expresar, comunicar, desear, gustar, no gustar, felicidad y tristeza, euforia y depresión, etc.
Eso es lo que Swami Satyananda solía llamar 'eliminar la escoria'. Eliminar lo innecesario y lo indeseable; retener, cultivar y desarrollar lo deseable; Aprende a ajustar y adaptar. De esta manera, desarrolla la capacidad de eliminar las impresiones negativas tamásicas y rajásicas que nos unen al plano denso de la conciencia, e identifícate más con esa intuición interna que se basa en nyaya, la justicia y el dharma, la virtud.
Ese desarrollo de la personalidad humana, el establecimiento de sattwa, el logro de la calidad luminosa en nuestra vida, una mejor percepción, una mejor comprensión y una mejor expresión, es el comienzo del viaje humano.
¿Qué es la fe? ¿Qué fe debería tener uno en la vida?
De manera similar, la fe no es algo que puedas conceptualizar o intelectualizar. Es algo que tienes. Así como estás dotado de vida en este cuerpo, estás dotado de fe en este cuerpo. La vida misma es fe. Nadie nace sin fe. Vives a causa de tu fe. Pero la fe ha sido tergiversada y malinterpretada como el depositar algo en algún objeto, en algún receptáculo, en algún ser. Ahí es donde el concepto de fe no ha sido fiel a su intención.
La fe es una expresión de tu inocencia combinada con sabiduría y confianza en algo. Esa confianza tiene que estar en ti mismo, porque confiar en ti mismo es confiar en las cualidades que has heredado y que estás cultivando y desarrollando. Si quieres ser amado, sé amable con todos. Si quieres que caer mal, sé grosero con todos. Es tan simple como eso. Si alguien es grosero, entonces esa persona no puede ser amada, por mucho que lo intente. Si alguien es agradable, entonces sin esfuerzo habrá un sentimiento de afecto y amor.
Tener fe en ti mismo, creer en lo que puedes ser y en lo que eres, es el primer paso en el cultivo de la fe. Creer en lo que eres debe ser sin la sombra o el color del ego, sin la sombra de la duda y sin la sombra de la arrogancia en la fuerza, la capacidad y el logro de la persona. Esa es la condición.
El ejemplo clásico es Hanuman en el Ramayana. Los héroes están muy orgullosos de sí mismos. Hanuman fue el mejor guerrero que hubo, pero no estaba orgulloso de su destreza. En la orilla del mar hubo una discusión sobre quién podría cruzar el océano. Un mono dijo: "En mi juventud pude, pero ahora soy un poco viejo". ¿Qué se refleja allí? Orgullo en el pasado. Otro dijo: "Puedo cruzar, pero no sé si puedo volver". ¿Qué se refleja allí? Duda de sí mismo. Alguien dijo: "Iré a medio camino y caeré directo al océano". ¿Qué se refleja allí? Complejo de inferioridad. Sólo Hanuman se sentó en silencio y pasivamente. Janvant, el viejo oso, le preguntó: "¿Por qué estás tan callado? De todos nosotros, eres el único que puede cruzar el océano y regresar. No sabes cuáles son tus poderes. Levántate y haz un intento.” Dócil y obedientemente, Hanuman se levantó, hizo el intento y tuvo éxito. Eso es inocencia combinada con sabiduría y con entregar tu confianza total, que es la fe.
Por lo tanto, existe el viejo adagio de que la fe puede mover montañas. La fe se cultiva tomando conciencia de uno mismo en la perspectiva correcta, sin nada que lo lleve del lado negativo o del lado positivo. Eres capaz de mantener la armonía. El mantenimiento de esa armonía se describe en el Bhagavad Gita como samatvam yoga ucchate: integridad total, integridad armoniosa.
Como aspirante espiritual, ese es el objetivo que uno puede adoptar en la vida. Ese debería ser el sankalpa. Para cultivar y desarrollar, no solo la fe sino la confianza, no solo la confianza sino la fortaleza, no solo la fuerza sino la sabiduría, no solo la sabiduría sino también la comprensión, no solo la comprensión sino también la conciencia: la capacidad de ver. Este es el círculo completo de yoga.
Fuente: publicaciòn original en Yoga Mag, versiòn en español por Atmabhava.
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