El aspecto médico del Ayurveda es importante para el tratamiento de enfermedades. El lado del bienestar del Ayurveda sigue siendo relevante para todos e interactúa con las prácticas del Yoga, que ayudan al bienestar del cuerpo y la mente. La terapia de yoga (Yoga chikitsa) es una parte integral de este enfoque de bienestar ayurvédico para el cuerpo y la mente.
El vínculo entre Ayurveda y Yoga en términos de bienestar (svastha) es Prana.
En Ayurveda, Prana es la fuerza vital motivadora detrás de los tres doshas o humores biológicos de Vata (aire), Pitta (fuego) y Kapha (agua), que son los factores principales que determinan la constitución individual y comprenden el proceso de la enfermedad. Como poder de aire y energía, Prana está más conectado a Vata dosha o Vayu. Vata dosha es el dosha principal detrás del proceso de la enfermedad, ya que está más conectado a sutiles desequilibrios y alteraciones de Prana.
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| arte de Amuruga Manivelu |
Tipos y niveles de prana
Yoga y Ayurveda reconocen cinco formas de Vayu: Prana como su fuerza propulsora básica; Udana como su energía ascendente y motivadora; Vyana como su energía en expansión y circulación; Samana como su fuerza contractora, centradora y equilibradora; y Apana como su movimiento hacia abajo y hacia afuera. Estos cinco Vayus son los subtipos de Vata dosha en Ayurveda cruciales tanto en el diagnóstico como en el tratamiento de enfermedades.
Prana es también el vínculo entre el cuerpo y la mente. El cuerpo, la envoltura del alimento o annamaya kosha, se mantiene vivo y en movimiento gracias al flujo de Prana que lo atraviesa, facilitado por los procesos de respirar, comer y beber, que sostienen el Prana en el cuerpo y constituyen la base del funcionamiento de nuestro cuerpo. órganos internos.
Entre el cuerpo y la mente está la envoltura de Prana o pranamaya kosha, estrechamente conectada con la respiración, los órganos motores y los órganos de los sentidos. Es la fuerza eléctrica que recorre el cuerpo y la mente.
La mente o envoltura mental (manomaya kosha) se sostiene desde un nivel físico por la comida, el agua y la respiración. Se extiende a energías mentales más sutiles, con la mente teniendo sus propios cinco movimientos pránicos como expansión y contracción, energía ascendente o descendente y sobre toda fuerza propulsora. Estos se conectan con las koshas aún más sutiles de inteligencia (vijnana) y bienaventuranza (Ananda).
Trabajando con Prana y la Respiración
Se dice que la mente y el prana son como las dos alas de un pájaro como poderes de conocimiento y acción. Nuestros pensamientos se reflejan en nuestros procesos respiratorios y circulatorios. Nuestra respiración se ve afectada por nuestras emociones y estado mental, que pueden debilitarla y perturbarla.
A través del poder de Prana y sus cinco subtipos o movimientos, podemos regular el cuerpo y la mente y mantener su correcto funcionamiento y desarrollo positivo. Podemos aprender a hacer que nuestra conciencia se expanda o contraiga, ascienda o descienda a voluntad moviéndonos a través del gran universo de la conciencia.
Sin embargo, Prana no es simplemente la respiración. La respiración es el factor principal que sostiene el Prana en el cuerpo, pero el Prana como energía vital nunca muere. Es parte del cuerpo sutil (sukshma sharira), que después de la muerte transmigra a otro cuerpo para una nueva encarnación.
La respiración es nuestro principal medio de trabajar con Prana en nuestra vida física y la base de la mayoría de las formas de Pranayama. Sin embargo, el objetivo de Pranayama es calmar la respiración para que podamos conectarnos con energías pránicas más profundas de la mente y la conciencia más allá del cuerpo. El objetivo del yoga es eliminar el nudo del apego de la mente con el cuerpo, que constituye el ego y todas sus ilusiones, llevándonos al dolor.
El factor principal del bienestar en Yoga y Ayurveda es profundizar la respiración y unificar las fuerzas pránicas dentro de nosotros. Hay un prana unitario superior detrás de la respiración y los sentidos, así como hay una conciencia unitaria superior detrás de la mente. El prana unitario y la mente unitaria van juntas y se transforman mutuamente.
Se han desarrollado varias prácticas de Pranayama para fortalecer y equilibrar el Prana trabajando con el proceso de respiración. En última instancia, estos apuntan al estado sin aliento. (kevala kumbhaka), que a menudo se malinterpreta. No se trata simplemente de contener la respiración, sino de acceder al Prana más profundo detrás de la respiración.
La respiración alternativa por las fosas nasales (Nadi Shodhana) es la práctica clave para desarrollar un Prana unitario, equilibrando el flujo de la respiración entre las fosas nasales derecha e izquierda, los nadis solares y lunares, llevando el Prana de la dualidad a la unidad. Esto permite que el Prana entre en el canal central o Sushumna, como el prana unificado que nos conecta con el Ananda o bienaventuranza interior, que contiene las energías curativas más profundas del amrit y el soma.
Ayurveda tiene hierbas y aceites especiales que ayudan a desarrollar un Prana más profundo. Esto es parte de su terapia de rejuvenecimiento o rasayana, que generalmente requiere primero una terapia preliminar de purificación de Pancha Karma. Brahmi rasayana es muy importante a este respecto.
Todos debemos aprender a acceder al poder de Pranayama para sanar el cuerpo y purificar la mente, junto con sus prácticas de apoyo ayurvédico, y sobre todo reconocer el Prana más profundo e inmortal detrás y más allá de cualquier práctica de respiración. Este es uno de los grandes secretos del Yoga. Al convertirnos en uno con Prana, vamos más allá del nacimiento y la muerte.
El Prana más elevado es el poder del Atman o Ser interior de conciencia pura. Este es el Prana Purusha de los Upanishads y Shiva Mahadeva como gobernante del Prana. Además, hay varias conexiones de Prana con el sueño profundo, yoga nidra y samadhi, que merecen un estudio y una práctica profundos. No solo vivimos a través del Prana, podemos conectarnos con las fuerzas de la inmortalidad a través de él.
- Fuente: artículo del Dr David Frawley publicado por el American Institute of Vedic Studies, traducido al español por el autor de este blog.
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