1.5. El Gorakṣaśataka
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El yoga del Gorakṣaśataka tiene como objetivo la liberación del mundo (bhavamukti) a través de las realizaciones gnósticas sobre el cuerpo y el universo, que ocurren después de alcanzar el samādhi mediante la conquista de la respiración (marujjaya) y la elevación de kuṇḍalinī. La respiración se conquista adoptando una dieta moderada (mitāhāra), una postura yóguica (āsana) y una kuṇḍalinī en movimiento (śakticāla) (11). El texto no se refiere a Hatha o Rājayoga, pero es el texto más antiguo conocido que enseña cuatro de las ocho retenciones de respiración (kumbhaka) de Hathapradīpikā. La descripción que hace Gorakṣaśataka del samādhi es muy breve. Simplemente dice:
Ahora, enseñaré el mejor método para samādhi (samādhikrama), que destruye la muerte y es un medio para la felicidad (trascendental). Siempre produce la bienaventuranza de Brahman.
El "mejor método" al que se hace referencia aquí es estimular sarasvatī (es decir, kuṇḍalinī) manipulando la lengua con un paño (sarasvatīcālana) y realizando los kumbhakas con los tres candados internos (bandha) (51ab). Se supone que los kumbhakas mueven la respiración hacia el canal central (63ab) y elevan kunḍalinī (75).
La conexión entre samādhi y liberación no se establece explícitamente en el Gorakṣaśataka. Sin embargo, se podría inferir de la siguiente descripción del yogi liberado que se encuentra en un estado de samādhi, porque es similar a los relatos de samādhi en otros textos de yoga de este corpus:
De hecho, está liberado cuya mente está en reposo debido al yoga, no está despierto, dormido o en cualquier otro (estado) y no cesa ni se levanta. Aquel cuyo aliento no fluye hacia adentro o hacia afuera; no se mueve en la izquierda ni en la derecha (fosa nasal) y no sube ni baja, sin duda se libera. Hay dos causas de la mente: una impresión pasada (vāsanā) y la respiración. Cuando uno de los dos desaparece, ambos también desaparecen. Por lo tanto, primero conquista la respiración. Así, un hombre que está atado se libera y se libera de la vejez y así sucesivamente.
El Gorakṣaśataka no usa el término jīvanmukti. Sin embargo, sus últimos doce versos, que han sido mal conservados por los dos manuscritos disponibles, parecen describir siete niveles de gnosis liberadora, sin mencionar ninguno de los siddhis. La conclusión no sugiere que el yogi se deshaga de su cuerpo, sino que permanece vivo en un estado gnóstico.
1.6. El Vasiṣthasamhitā y el Yogayājñavalkya
El Vasiṣthasamhitā y el Yogayājñavalkya pueden discutirse juntos, porque el primero fue la fuente de gran parte del contenido del segundo. De hecho, el Yogayājñavalkya toma prestados más de 250 de sus versos de los primeros cuatro capítulos del Vasiṣthasamhitā (2005: 28) y simplemente agrega algunos pasajes adicionales. Ambas obras enseñan un tipo muy similar de aṣtāṇgayoga que se deriva de obras vaiṣṇavas anteriores, en particular el Vimānārcanākalpa (Mallinson 2014: 227–8), una obra de Vaikhanāsa que puede datar del siglo IX (Colas 2003: 158). Además, el yoga de Vasiṣthasamhitā y Yogayājñavalkya es similar en contenido y estilo al de Sūtasaṃhitā y algunos textos Pāñcarātrika, como el Ahirbudhnyasaṃhitā. En algún momento entre los siglos XIII y XV, parece que este aṣtāngayoga se combinó con los diez mudrās de Kapila para formar un sistema de Hathayoga, como se evidencia en el Dattātreyayogaśāstra (29). Sin embargo, ni el Vasiṣthasamhitā ni el Yogayājñavalkya se refieren a su yoga como Hatha o Rājayoga.
La versión actual de Vasiṣthasamhitā tiene ocho capítulos. Los primeros cuatro parecen haber sido la primera capa del texto actual, al que se agregaron los otros capítulos en un momento posterior, o una obra diferente con la que se combinaron los otros capítulos para crear Vasiṣthasamhitā. Los primeros cuatro capítulos parecen haber sido compuestos por Brahmines Smārta Vaiṣṇava, mientras que los otros capítulos pueden derivar de fuentes Śaiva.
El Vasiṣthasamhitā (1.24–31) y el Yogayājñavalkya (1.24–44) presentan aṣtāṇgayoga como un auxiliar de los ritos diarios internos gnósticos (nityakarma). Siguiendo los mandatos de los Vedas, ambos textos prescriben la realización de ritos diarios para alcanzar la liberación, pero los dividen en ritos externos e internos. El rito interno es una práctica contemplativa que debe ir acompañada de conocimiento (jñāna), que luego se define como aṣtāngayoga:
El (rito) interno es una práctica de acuerdo con la regla (védica) (hecho) con solo el intelecto en el yo [. . .] Oh erudito brahmán, dado que incluso los gnósticos deseosos de liberación hacen ritos, tú también debes realizar estos ritos con conocimiento. [. . .] Sabe que [este] conocimiento es esencialmente yoga y que el yoga se encuentra en uno mismo. Este yoga está dotado de ocho auxiliares y se dice que es una religión para todos.
El Vasiṣthasamhitā y el Yogayājñavalkya afirman que la liberación en la vida (jīvanmukti) se puede lograr mediante la práctica del yoga. El samādhi se analiza extensamente porque el sistema de aṣtāṇgayoga culmina en él. Sin embargo, en la sección sobre meditación (dhyāna), se sugiere una distinción interesante entre liberación en la vida y liberación permanente:
Después de un año (de visualizar el néctar en la meditación), uno está sin duda liberado mientras vive. Una persona liberada en la vida nunca sufre en ningún lugar. ¿Qué más (se puede decir) de uno permanentemente liberado (nityamukta)? Por esta razón, la liberación (propiamente dicha) es difícil de obtener. Por lo tanto, ¡oh, erudito brahmán!, para alcanzar la liberación, sigue mi enseñanza y realiza ritos diarios, que no tienen recompensas, junto con el conocimiento (es decir, aṣṭāṅgayoga).
Esta afirmación implica que no se pensaba que la liberación en la vida fuera permanente en esta tradición. La noción de dos tipos de liberación es algo similar a los intentos de algunos filósofos Vedantines de distinguir entre liberación en la vida y liberación en la muerte, la última de las cuales a veces se dice que es más completa porque todo el karma está agotado. En el Vasiṣthasamhitā y el Yogayājñavalkya, el concepto de liberación permanente implica que el yogi debe continuar realizando ritos diarios o, en este caso, yoga, incluso cuando se libera en la vida. La liberación doble, así como la definición del yoga como una forma de ritual diario, parece haber sido ideada para defender a los jefes de familia brahmanes de las acusaciones de que estaban transgrediendo los Vedas al no realizar ritos diarios cuando se dedicaban a la práctica del yoga y a estados inactivos de meditación. En el siguiente pasaje, el Yogayājñavalkya aborda este punto de manera más explícita que el Vasiṣthasamhitā:
Gārgi preguntó: “¡Oh, señor !, ¿cómo puede un hombre dedicado al yoga realizar sus ritos védicos con regularidad o en las coyunturas del día? ¿Cuál es la expiación por uno que no las hace? " [. . .] Yājñavalkya respondió: “¡Oh, Gārgi !, para un hombre dedicado al yoga, los ritos que deben realizarse en los momentos del día o de la noche se han cumplido con su yoga (práctica). Cuando su propio fuego (interno) del rito agnihotra se enciende por retenciones de aliento, ¿qué expiación necesita (tal yogi) que está ofreciendo ritos como los enseñados por mandato védico con su mente purificada como oblación, oh niña? Entonces, de hecho, es alguien que ha realizado sus ritos. Cuando se experimenta la separación (viyoga) del yo individual con el yo supremo, los conocedores de Brahman deben realizar con regularidad los ritos que enseñan los mandatos védicos. En el momento de la separación, el yogi que abandona sus ritos pensando "es sólo sufrimiento", su lugar de descanso es el infierno. Dado que la gente no puede abandonar sus ritos por completo, los yogis siempre deben realizar sus ritos védicos hasta la muerte. ¡Oh, Gārgi !, no seas alguien que ha transgredido. Realiza tus ritos védicos".
1.7. El Amṛtasiddhi
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El Amrtasiddhi no llama a su sistema de yoga Hatha o Rājayoga. No obstante, es la fuente textual más antigua conocida sobre tres mudrās físicos, a saber, mahāmudrā, mahābandha y mahāvedha, que se convirtieron en técnicas importantes en casi todos los sistemas medievales de Hathayoga. El Amrtasiddhi ̣ también contiene descripciones detalladas de ciertas nociones teóricas, como un depósito de semen en la cabeza que es consumido lentamente por el fuego del abdomen y la interdependencia del semen, la mente y el aliento, que se mencionan en muchos textos de yoga posteriores. (Mallinson 2016a: 6).
Sin embargo, gran parte de su doctrina híbrida detallada y algo excéntrica, que parece haber sido destinada a budistas esotéricos que habían rechazado el yoga de la deidad (Szántó 2016), está ausente en los textos de Hatha y Rājayoga. El ̣Amrtasiddhi ̣contiene capítulos sobre samādhi y jīvanmukti, este último término es extremadamente raro en las obras budistas, a pesar de que aparece en las obras Śaiva y vedānta de la misma época.
El capítulo sobre samādhi sigue inmediatamente a un capítulo sobre el dominio de la respiración (vāyusiddhi), en el que la respiración se detiene cuando el sonido de un tambor (mardala) surge en el canal central (25.2). Esto causa samādhi, que se describe de la siguiente manera:
(Cuando) esa respiración está llena de perfección e inmóvil en el canal central, entonces la mente se llena de dicha y se vuelve uniforme como el cielo. Cuando la mente está llena de bienaventuranza y está libre de aflicciones externas, los sufrimientos del mundo se extinguen y entonces surge el samādhi.
Según el siguiente capítulo, la consecución del samādhi prefecta la mente:
Cuando la mente es refinada por samādhi y llena de dicha natural, entonces se perfecciona y destruye todo sufrimiento y miedo.
El capítulo de Amṛtasiddhi sobre la liberación en la vida comienza con la perforación del nudo de Rudra (granthi), que mueve la respiración al trono de Śiva ubicado entre las cejas (30.1ab). El cuerpo, el habla y la mente del yogi se perfeccionan, culminando con el logro del gran siddhi que otorga la recompensa de la liberación en la vida (30.3), así como varios otros siddhis. Se dice que el yogin liberado todo lo sabe (sarvajña), todo lo ve (sarvadarśin), etc., además de tener los ocho poderes señoriales (sarvaiśvaryaguṇopeta). En otras palabras, este estado liberado se caracteriza por el poder de saber y hacer cualquier cosa, incluso ayudar a otros a alcanzar la liberación. Sin embargo, el capítulo concluye diciendo lo siguiente:
Al vagar por el ciclo del samsāra, que es la jaula de los tres mundos, el yogi, habiendo roto fácilmente (este ciclo), se vuelve poderoso y lleno de bienaventuranza. De esta manera, los yogis perfeccionados juegan en los picos de las montañas y en las cuevas durante cientos, miles e (incluso) cientos de miles de años. Indiferentes al conocimiento del mundo externo y devotos del samādhi, estos yogis, que ven con gnosis, permanecen en un lugar libre de gente. Viven así y se les ve haciendo lo que hay que hacer. Estos yogis, que son perfeccionados en forma de vencedores (jina), deberían ser conocidos como liberados en vida.
La concepción de Amṛtasiddhi del yogi liberado fusiona la idea de un ser todopoderoso, que disfruta del mundo, con la noción trascendente de un yogi indiferente al mundo y devoto del samādhi y una vida apartada. Un verso posterior dice que el yogui liberado debe usar su poder para hacer invisible su cuerpo. Esta visión del cuerpo, que también fue adoptada por el autor del Yogabīja, parece ser el resultado lógico de lograr la inmortalidad encarnada y la trascendencia completa sobre la materialidad. La noción de siddhas invisibles en cuevas y picos de montañas es un precursor temprano de los mitos más recientes de los antiguos sādhus que viven en el Himalaya, quienes supuestamente se revelan solo a buscadores genuinos.
1.8. El Amaraughaprabodha
La evidencia del manuscrito recientemente descubierto ha revelado que hay dos recensiones del Amaraughaprabodha (Birch 2019). La edición publicada de Kalyani Mallik (1954) del Amaraughaprabodha, que se basó en un manuscrito (1954: 34), presenta una extensa recensión de setenta y cinco versos. Dos manuscritos inéditos conservan uno más corto de cuarenta y seis versos. La breve recensión es la más antigua de las dos y puede ser una de las primeras obras, probablemente anterior al Dattātreyayogaśāstra, para enseñar la combinación de Hatha y Rājayoga (Birch 2019: 26). De hecho, ambas recensiones tienen un sistema de cuatro yogas: Mantra, Laya, Hatha y Rājayoga. Se definen sucintamente en el siguiente verso compartido:
Laya se enseña como eso (yoga) que es un flujo constante de actividad mental (en la deidad) y Hatha es eso (yoga) que se logra mediante la respiración y la resonancia interna. Mantrayoga es eso (práctica) que controla el cuerpo-mantra (de una deidad). Rājayoga es ese (estado) que está libre de actividad mental. Rājayoga es el objetivo de los primeros tres yogas (ver más abajo). También se describe como más allá del estado de dualidad, una morada del despertar y llena de eterna bienaventuranza.
Rājayoga es claramente la principal preocupación del Amaraughaprabodha, porque se dice que el término amaraugha es sinónimo de Rājayoga. Amaraugha también huele a divyaugha, una corriente divina de enseñanzas mencionadas en escrituras Kaula anteriores. La afirmación codificada en el término amaraugha, de que transmite las enseñanzas más elevadas que emanan de Śiva, puede haber tenido la intención de ocultar el hecho de que su sistema de Hathayoga se derivó en gran medida del yoga de una tradición Vajrayāna, que se registró en el Amṛtasiddhi.
En el Amaraughaprabodha, el Rājayoga se describe como uniendo la mente con un sonido parecido a una flauta. En la breve redacción, la sección principal sobre Rājayoga está al final del texto:
Cuando la mente se ha vuelto una (con el sonido de flauta), entonces se llama Rājayoga. (El yogi) se convierte en un creador y destructor (del universo) e igual al dios de los yogis. (En Rājayoga) no hay resonancia, ni esclavitud, ni conciencia ni siquiera inconsciencia (y por tanto) no hay práctica posterior de ningún tipo. (Este estado) se llama Rājayoga. (Para el Rājayogin,) aquello en lo que el universo se disuelve fácilmente se llama liṅga (de Śiva). El poder de la conciencia, que es difícil de comprender debido a su forma insondable, tiene el resplandor de los tres mundos. La gnosis es aquello que elimina todos los obstáculos de la riqueza, los objetos de los sentidos y la interacción del mundo. (Y) la mente es lo que destruye juguetonamente el velo del tiempo ilimitado.
La breve recensión agrega solo dos versos al pasaje anterior, uno de los cuales afirma que los cuatro yogas fueron enseñados por el honorable Gorakṣanātha, quien siempre permanece en samādhi (amaraugha), para el único logro de Rājayoga. Aunque la liberación no se menciona explícitamente, la impresión final es la de un yogi liberado que continúa viviendo en Rājayoga con el poder de Śiva. Su inmortalidad es afirmada por referencias anteriores en el texto (10, 14, 24, 32, etc.), por lo que está claro que se pretendía la liberación en la vida. De hecho, la inmortalidad está implícita en el término amaraugha, que puede significar la "tradición de los inmortales (amara)".
1.9. El Dattātreyayogaśāstra
El Dattātreyayogaśāstra enseña el mismo sistema de cuatro yogas que el Amaraughaprabodha (es decir, Mantra, Laya, Hatha y Rājayoga), el último de los cuales se dice que es el mejor (10). Laya y Hathayoga de Dattātreyayogaśāstra reúnen un repertorio de técnicas mucho más amplio que las de Amṛtasiddhi y Amaraughaprabodha. Se dice que su Rājayoga surge como resultado de la práctica de los otros yogas:
Con todas estas (técnicas de Mantra, Laya y Haṭha), uno debe practicar (yoga) en el momento apropiado. Entonces, surge Rājayoga y ciertamente no de otra manera. El éxito no surge de la mera teoría, sino solo de la práctica. Habiendo obtenido el supremo (estado de) Rājayoga, que subyuga a todos los seres, (el yogin) puede hacer cualquier cosa o nada, actuando como desee.
La liberación que ofrece el Dattātreyayogaśāstra es claramente liberación en la vida (jīvanmukti), que se menciona en un pasaje sobre la práctica de una meditación sin forma que conduce al samādhi:
En solo doce días (de practicar la meditación sin forma), uno puede lograr el samādhi. Habiendo detenido la respiración, la persona sabia seguramente está liberada en la vida. Samādhi es el estado de igualdad del yo individual con el yo supremo.
A diferencia de otras obras de este corpus, el Dattātreyayogaśāstra describe la elección que surge para el yogui liberado en algún momento del samādhi:
Si (el yogui) tiene el deseo de deshacerse de su cuerpo y si lo hace de forma natural, se disuelve en el Brahman supremo, habiendo abandonado (toda) la acción, la buena y la mala. Y si su propio cuerpo le es querido y no desea deshacerse de él, puede vagar por todos los mundos, dotado de los siddhis que comienzan con la minimización. Habiéndose convertido en dios cada vez que lo desea, también podría vivir en el cielo. O puede convertirse instantáneamente en un hombre o en un espíritu por su propio deseo. Puede convertirse en una criatura, por su deseo, en un león, un tigre, un elefante o un caballo. Así, por su voluntad, el sabio yogui vive como un gran dios.
Mientras parece reconocer la dicotomía de una liberación incorpórea y encarnada, el Dattātreyayogaśāstra intenta reconciliar los dos presentándolos como una elección. La liberación encarnada se enmarca como una transformación en un dios todopoderoso que cambia de forma, que presumiblemente permanece libre de las consecuencias de sus acciones. Esta liberación teísta, por así decirlo, eclipsa una sospecha que el autor tiene hacia los siddhis en el caso de alguien que no está liberado. El siguiente comentario se hace anteriormente en el texto después de un pasaje que describe los siddhis obtenidos mediante la práctica de prāṇāyāma:
Estos (siddhis) son obstáculos para el gran logro (de la liberación). El sabio (yogi) no debe deleitarse con ellos, y nunca debe mostrar su poder a nadie. Debe comportarse entre la gente como un mudo, estúpido o sordo, para mantener en secreto su poder.
- Fuente: "The Quest for Liberation in Life", publicado en "The Oxford History of Hinduism - Hindu Practice". Traducido por el autor de este blog.
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