EL LUGAR Y EL PROPÓSITO DEL BHAKTI EN EL BHAGAVAD GITA por Jayaram V

Uno de los errores que cometen muchos comentaristas al interpretar el Bhagavadgita es exagerar la importancia del bhakti (devoción) a expensas de los demás. Si estudias las escrituras con algún conocimiento de la historia antigua de la India y con especial referencia al período védico, te darás cuenta de que el bhakti no tenía lugar en las prácticas rituales védicas originales. Entró en el vedismo quizás a través de fuentes no védicas, y gradualmente ganó aceptación a medida que ganaban terreno la filosofía upanishadica y las creencias teístas, y a medida que el modelo de yajña se internalizaba y superponía a prácticas espirituales y yóguicas como la retirada de la mente y los sentidos, las austeridades (tapah), vratas (penitencias), prácticas de respiración, meditación (dhyana), autocontrol (samyama), ensimismamiento (samadhi), etc. La religión védica en su formato original era muy práctica y en gran medida materialista. Su énfasis estaba en satisfacer los deseos de uno a través de deberes obligatorios y buscar la realización. La primera idea de moksha fue obtener vida celestial a través de rituales de sacrificio. Posteriormente se desarrolló la idea de la liberación como un escape permanente.

Tiene sentido que uno no pueda cultivar intencionalmente la devoción así como así, sin la correspondiente purificación espiritual y estabilidad emocional. No es que los humanos ordinarios no puedan experimentar la devoción. Sin embargo, no puede considerarse pura porque permanece teñida de emociones, pasiones y deseos humanos burdos en lugar de la expresión de pureza y perfección internas. Así como una flor emite un aroma cuando florece, la devoción pura del tipo desinteresado (Ishvara-paridhana) que suspira por la unidad con el yo supremo o el yo individual (Ishvar) se manifiesta por sí misma cuando un aspirante alcanza la perfección en la práctica del yoga, suprimiendo deseos y modificaciones mentales y estabilizando su mente. La práctica del bhakti se establece firmemente en él solo cuando abandona todo y entra en el estado puro de renuncia, que se caracteriza por la ausencia de deseos, apegos, ignorancia, engaño y egoísmo.

La idea del bhakti como una solución espiritual ganó prominencia en el período medieval como un esfuerzo por revivir la fe nativa debido al advenimiento del Islam, mientras que la idea de la devoción a una deidad elegida como una solución a todos los problemas mundanos probablemente se fortaleció después del advenimiento del cristianismo. No es que estas ideas no existieran en las religiones nativas antes, ya que la India fue testigo del origen de numerosos sistemas de creencias. Sin embargo, probablemente se hicieron populares en esa época para contrarrestar su influencia.

Hasta entonces, el bhakti era una práctica corolario de sannyasa y la consecuencia de la purificación espiritual, el conocimiento y la iluminación, o la perfección a través de varias vidas, no el punto de partida de ninguna práctica religiosa o espiritual. En consecuencia, las tradiciones renunciantes y los sistemas filosóficos que derivaron su inspiración de los Vedas pusieron su énfasis en lograr la liberación a través del deber (karma yoga), el conocimiento (jnana yoga), la inteligencia (buddhi yoga), el autocontrol (atma samyama yoga), el autopurificación y renunciación (sannyasa yoga o nishkama karma yoga). El fundamento o más bien el punto de partida de todos estos yogas eran solo dos, el deber (karma) y el conocimiento (jnana).

Incluso en el Bhagavadgita (3.3), el Señor Krishna dice que en el pasado remoto reveló dos caminos para el beneficio de la humanidad, el camino de la acción para los hombres de acción y el camino del conocimiento para los hombres de conocimiento. No mencionó la devoción como una solución primaria porque nunca tuvo la intención de ser un camino independiente en sí mismo, sino más bien una consecuencia de estos dos caminos originales. Nadie puede convertirse en un verdadero devoto con solo desear serlo. Tiene que manifestarse como una rama de la pureza y la espiritualidad de uno, al igual que una flor o un fruto aparece cuando una planta ha alcanzado cierta edad y cuando llega el momento.

arte de Pieter Weltrevedre

MIMANSA COMO FUNDAMENTO DEL BHAGAVAD GITA

Si bien no es mi intención cuestionar las afirmaciones de aquellos que creen que la devoción es la forma más fácil de lograr la liberación, el proceso de pensamiento original del Bhagavadgita no parece haber sido inspirado en ese principio. La escritura extrae su filosofía completamente de los Vedas, especialmente de las filosofías originales Purva y Uttara Mimansa. De ellos, el primero es el más antiguo y se inspiró puramente en las creencias y prácticas de la religión védica primitiva en la que Brahman representaba la fuerza motriz oculta en los yajñas y mantras en lugar de una deidad teísta o un ser supremo digno de adoración. Por lo tanto, Purva Mimansa confió exclusivamente en la práctica del karma yoga y la realización de rituales védicos (karma kanda) para satisfacer los deseos de uno y alcanzar la felicidad aquí y en el más allá. No había lugar en él para el autoconocimiento o la devoción a ninguna deidad, ni siquiera a los dioses del cielo de Indra, que se suponía que eran los destinatarios de los sacrificios. Era el sacrificio (yajña), no los dioses, lo que importaba en su sistema de valores.

Por el contrario, Uttara Mimansa, también conocida como Vedanta, que fue un desarrollo posterior en el vedismo, depositó una gran confianza en jnana yoga y sannyasa yoga y en la porción de conocimiento (jnana kanda) de los Vedas, lo que sugiere que el conocimiento de los rituales era ignorancia. (avidya) o conocimiento inferior en comparación con el conocimiento del yo y la liberación que constituían el conocimiento verdadero (vidya). En consecuencia, instó a las personas a centrarse en la autopurificación y la autorrealización en lugar de meras prácticas rituales y cumplimiento de deseos. También enfatizó la importancia de cultivar el discernimiento (buddhi), el autocontrol, la conducta virtuosa, los deberes obligatorios, la contemplación de Brahman o Atman, el desapego, la renunciación, etc., como los medios para la autorrealización.

Bhagavadgita unió estas ideas en una filosofía integrada, colocando la renunciación (sannyasa) como la culminación de la práctica combinada de karma y jnana yogas, y la devoción como una rama de ella. En consecuencia, sugiere un enfoque múltiple para la purificación final de la mente y el cuerpo y la realización del yo puro a través de la identificación y absorción en él. Se enfoca en resolver la influencia perjudicial de los triples gunas y desarrollar la conciencia del testigo para disociarse del yo físico y experimentar la unidad. Estas sugerencias están destinadas principalmente a los cabezas de familia que están obligados a cumplir con sus deberes, persiguiendo los cuatro objetivos de la vida humana, dharma, artha, kama y moksha. Por lo tanto, ofrece karma yoga como punto de partida y base para jnana yoga.

Se supone que la práctica de karma y jnana yogas culmina en su práctica combinada como jnana karma-sannyasa yoga. En esto, se supone que debes practicar karma-sannyasa, que significa renunciar al fruto de las acciones, con conocimiento y conciencia de que el karma no surge de las acciones sino de los deseos que están escondidos en ellas. Se supone que su práctica continua lleva al yogui al karma sannyasa yoga, en el que un cabeza de familia ya no está obligado a realizar sus deberes y obligaciones, sino que se espera que renuncie a los deseos y cultive la igualdad mientras realiza las acciones necesarias para mantenerse vivo y progresar. en el camino. El propósito de la renuncia es desapegarse del yo físico y cultivar la igualdad.

Por lo tanto, define la renuncia como la renuncia a los deseos en lugar de la renuncia a las acciones, y al yoga como el estado de igualdad o ecuanimidad. Otros yogas como el yoga de la inteligencia (buddhi yoga), el yoga del autocontrol (atma samyama yoga), el yoga para superar las gunas (guna traya vibhaba yoga), etc., sirven como ayudas. La pureza y el discernimiento que surgen de tales prácticas se convierten en la base del bhakti yoga. Su práctica continua conduce a la comprensión del ser supremo (purushottma yoga), el florecimiento de las cualidades divinas (como se enfatiza en daivasura sampada yoga), el fortalecimiento de la fe sáttvica (como se menciona en shraddha traya vibhaga yoga), y finalmente la liberación o unidad. (moksha yoga) a través de la unión. Este es el modelo integrado, que encontramos en el Bhagavadgita en lugar de la solución simplista de practicar la devoción o el servicio a través del culto ritual de varios dioses y diosas o un gurú. Este desarrollo posterior ha demostrado ser regresivo, ya que revivió las prácticas rituales superficiales y las tradiciones de los templos y las actividades de construcción de templos con fines materiales en lugar del desarrollo espiritual de los adoradores, con especial énfasis en los yogas karma, jnana y sannyasa.

- Fuente: ensayo publicado por Jayaram V en el sitio hinduwebsite, traducido al español por el autor de este blog.