LA CONECCIÓN UPANISHÁDICA CON LA NEUROCIENCIA por Pandit Vamadeva Shastri

Los sabios de las Upanishads hace miles de años entendieron los secretos de la neurociencia, pero yendo más allá del cuerpo físico a niveles superiores de conciencia, trascendiendo finalmente el universo manifiesto.

Las Deidades Védicas (Devatas) se pueden definir en relación con las funciones mentales, sensoriales, pránicas y motoras que pueden correlacionarse fácilmente con el funcionamiento del cerebro y el sistema nervioso. Por ejemplo, Agni o fuego es el habla, Vayu o aire es el Prana, Surya o el Sol es la percepción, el espacio o las direcciones es la audición, y la Luna (Soma) es la mente en su naturaleza contemplativa. Estos también son los sacerdotes y poderes del sacrificio védico o Yajña, cuyo sacrificio interior es la práctica del Yoga.

Al trabajar con estos Devatas védicos, podemos desarrollar métodos y prácticas para activar los diferentes aspectos del cerebro, los sentidos externos y pranas, y los sentidos internos y pranas, para el bienestar individual. Al conectar a los Dioses o Devas internos con los externos, podemos promover su manifestación en el mundo exterior.

arte de Arumuga Manivelu

Aitareya Upanishad - Visión Upanishadica de la Evolución

La Aitareya Upanishad, que es la principal Upanishad del Rigveda, tiene enseñanzas profundas que pueden interpretarse en relación con el cerebro, la neurociencia y la evolución natural.

La Aitareya Upanishad (I.1) describe el universo como una manifestación del Ser (Atman) a través de su poder de visión. Esto significa que todo lo manifestado es una forma del Ser o autoconciencia.

Luego describe la creación de los mundos (lokas) como cinco, las aguas celestiales, el cielo, la atmósfera, la tierra y las aguas debajo de la tierra. Las aguas simbolizan las ondas vibratorias del espacio de conciencia en el que se sostienen todos los mundos.

Luego describe a los guardianes de los mundos comenzando con Purusha, lo que indica que todo el universo tiene la forma del ser humano o del cuerpo humano y existe en el cerebro. Los otros guardianes del mundo (loka palas) consisten en Agni, de la boca y el habla del Purusha; Vayu de la nariz y el Prana del Purusha; el Sol de los ojos y la visión del Purusha; las direcciones del espacio de los oídos y la audición del Purusha; plantas y árboles de la piel y los cabellos del Purusha; la Luna de la mente y el corazón del Purusha; la muerte del ombligo y Apana Vayu del Purusha; y las aguas del órgano sexual y la semilla del Purusha.

Los Devatas así creados fueron arrojados al gran océano del universo (I 2), donde fueron atacados por el hambre y la sed. Le pidieron al Purusha que creara una morada o encarnación para ellos donde pudieran comer y estar satisfechos (manifestarse plenamente).

Aquí es donde tenemos un correlato interesante con la teoría moderna de la evolución. Primero, el Ser les trajo a los Devas una vaca (gam), pero la encontraron insuficiente para que pudieran entrar por completo. En segundo lugar, les trajo un caballo (ashva), pero también lo encontraron insuficiente. Por último, les trajo un ser humano (Purusha) y lo encontraron suficiente o bien hecho (sukrita). Esto implica que el ser humano ha sido llevado a la evolución por el Purusha universal para su propia manifestación.

Luego, cada uno de los Devatas entró en el ser humano como sus respectivas facultades: Agni como el habla y la boca; Vayu como el Prana y las fosas nasales; Surya como la percepción y los ojos; las direcciones del espacio y la audición y los oídos; las plantas y árboles como la piel y el cabello; la Luna como el corazón y la mente; la muerte como la Apana y el ombligo; y las aguas como semilla y órgano sexual.

La implicación aquí es que solo el ser humano tiene un sistema nervioso suficientemente desarrollado para que los poderes Divinos entren por completo. Aquí podemos encontrar una metáfora de la evolución natural, pero también una cuestión de evolución desde el cerebro de los mamíferos (vaca y caballo), en el que los Devas intentaron entrar y el cerebro humano (Purusha) donde pudieron entrar por completo.

Cómo Entra la Conciencia en el Cuerpo

“El Ser pensó (o visualizó), ¿Cómo puede existir esto sin mí? Él Pensó: ¿Por qué medios puedo entrar yo mismo en esta creación? Si lo que se habla es por el habla, si lo que se respira es por Prana, si lo que se ve es por el ojo, si lo que es el corazón es por el oído, si lo que se toca es por la piel, si lo que se piensa es por el mente, si lo que es eliminado es por el apana, y si lo que es procreado es por el órgano sexual, entonces ¿Quién soy yo (Ko'ham)? "

“El Atman entonces por la apertura de la fontenela (el punto en la parte superior de la cabeza o cerebro, siman), por esa puerta entró en el cuerpo. Eso se llama por el nombre de soporte (Vidriti), esa puerta se llama la dichosa. Los suyos son tres estados y tres sueños. El estado de vigilia es uno,  estado de sueño es otro, y el estado de sueño profundo es otro. Al nacer percibió a estos seres y dijo ¿Qué más podría yo decir? Vio a este Purusha como el Brahman infinito, y dijo he visto eso".

El Ser entró en el cuerpo humano junto con las facultades inherentes a la mente cósmica. El Sí mismo entró a través del punto en la parte superior de la cabeza (también adhipati marma, que es el punto del sonido). Este Sí mismo aquí se llama Indra, que se identifica con el Vidente. Indra es la más importante de las deidades védicas como poder de percepción. Los sentidos se llaman Indriyas o poderes de Indra.

Los órganos de los sentidos existen en la mente cósmica y la evolución ayuda en su manifestación. No los produce directamente. La evolución natural es un desarrollo de los poderes del Purusha universal a nivel individual.

El ser cósmico o Purusha evoluciona al ser humano individual o Purusha para que pueda volverse consciente y consciente de sí mismo dentro de su propia creación, trayendo al cuerpo la conciencia que tiene a nivel cósmico. La conciencia universal hace evolucionar al ser humano para que se vuelva plenamente consciente de sí mismo. Este es el verdadero objetivo de la evolución humana, que es una evolución de la conciencia. Nosotros, como seres humanos, estamos destinados a facilitar que el universo tome conciencia de sí mismo, lo que requiere el pleno desarrollo del cerebro.

Un Examen de las Funciones de la Mente

“¿Quién es el Sí mismo que adoramos, cuál es el Sí mismo a través del cual se ve, a través del cual se escucha, a través del cual se huelen fragancias, a través del cual se articula el habla, a través del cual se saborea lo que es dulce o no dulce?

Él es lo que es el corazón, la mente, la conciencia, la guía, la inteligencia, la previsión, la sabiduría, la percepción, la firmeza, el pensamiento, la velocidad, la memoria, la intención, la voluntad, el espíritu, el amor y la maestría. Todos estos son nombres de la inteligencia (o percepción, prajña).

Él es Brahma, Indra, Prajapati, todos los Devas, los cinco grandes elementos, tierra, aire, espacio, agua, fuego; él es todos estos seres ya sea que surjan de semillas, huevos, úteros, sudor o humedad; el caballo, la vaca, el ser humano, el elefante, todo lo que se mueve, vuela o está quieto; todo eso está guiado por la inteligencia, está respaldado por la inteligencia, el mundo tiene la inteligencia como guía, tiene el apoyo de la inteligencia, la inteligencia es Brahman (Prajñanam Brahma)".

La inteligencia es la fuerza que guía detrás de toda la vida, pero es una inteligencia natural que trabaja a través de la naturaleza, desde dentro de la naturaleza, no desde fuera. Es la base tanto de la evolución cósmica o la manifestación de los mundos o diferentes lokas, como también de la evolución individual, o la evolución de las criaturas y sus respectivos cuerpos y cerebros.

En el Aitareya Aranyaka, un texto relacionado, se dice que el alma (jiva) existe en las plantas como su jugo (rasa) y en los animales como la mente (chitta), pero en los seres humanos adquiere el poder de la inteligencia, Prajña o Buddhi. Esta inteligencia, a su vez, está correlacionada con la columna vertebral y las letras del alfabeto y el sonido primordial y Om.

El Aranyaka tiene varias correlaciones interesantes, quizás la más notable de las cuales son los sonidos S y H con Prana (y la columna vertebral en su conjunto), consonantes con los huesos, vocales con los nervios y semivocales con los músculos. La conexión de las vocales y el sistema nervioso y el elemento cerebral o etéreo también ocurre en otros contextos. Los sonidos S y H como Hamsa, So'ham y Prana también son comunes. Prana no es simplemente la respiración, sino la energía que recorre el cerebro y el sistema nervioso.

El Mahabharata afirma que el alma existe en las plantas, pero que en las plantas los órganos de los sentidos funcionan de manera general y no se diferencian en órganos específicos.

Parte Superior del Cráneo, Corazón y Paladar Blando de la Boca

El Taittiriya Upanishad I.13-14 tiene una enseñanza importante a este respecto:

“Él es ese espacio dentro del corazón, en el es el Purusha cuya naturaleza es la mente (Manomaya Purusha), que es inmortal y dorado. Dentro del paladar, que cuelga como el pecho, ese es el útero de Indra (Indra yoni). Donde la punta del cabello se abre, habiendo abierto la parte superior del cráneo, él habita como Agni en la Tierra, como Vayu en la Atmósfera, como el Sol en el Cielo, como el Vasto en Brahman.

Alcanza el autogobierno. Alcanza el señorío de la mente, el señorío del habla, el señorío de la vista, el señorío del oído, el señorío de la inteligencia. El espacio es el cuerpo de Brahman, su naturaleza es la verdad, su disfrute es Prana, su bienaventuranza es la mente. Abunda en paz y es inmortal".

El Ser entra a través del punto en la parte superior de la cabeza, pero luego se conecta al paladar blando de la boca, donde puede manifestarse a través del cerebro, los sentidos y el Prana. El paladar blando es un importante punto de control para la mente y los sentidos, opuesto al tercer ojo y de similar poder. Generalmente, el Ser habita en el ojo derecho al despertar, en la garganta en el sueño y en el corazón en el sueño profundo (el pequeño espacio dentro del corazón, dahara akasha).

Tenga en cuenta que Ganapati Muni, el principal discípulo de Ramana Maharshi, experimentó el Kapala Bheda o la rotura y apertura del cráneo mientras estaba vivo. Esto sugiere un nuevo desarrollo evolutivo posible para el cerebro, como se refleja en muchas experiencias yóguicas.

Esto es solo una introducción a la visión védica de la conciencia.

- Fuente: nota del Dr Davisd Frawley (Pandit Vamadeva Shastri), publicada por el "American Institute of Vedic Studies". Traducida al español por autor de este blog.