PRANA MÁS ALLÁ DE LA RESPIRACIÓN Y VIDA MÁS ALLÁ DE LA MUERTE por Dr David Frawley

El prana no es la respiración, aunque está íntimamente relacionado con ella a nivel físico. Muchas personas definen prana como la respiración o lo llaman respiración. Esto puede ayudarnos a abordar el vasto tema del prana, pero puede resultar engañoso si lo tomamos literalmente.

En este artículo examinaremos qué es el prana en diferentes niveles, su conexión con la respiración y su energía detrás y más allá de la respiración, incluidas varias prácticas de pranayama. Las prácticas de respiración de Pranayama pueden ayudarnos a conectarnos con el prana no solo externamente sino también internamente, incluso llevándonos al prana superior del estado sin aliento.

Prana, en términos generales, es nuestra energía vital que opera el cuerpo y la mente y tiene aspectos no solo físicos sino también mentales y espirituales. Así que aquí llamaremos prana a nuestra energía vital o de vida, con la salvedad de que es la energía de vida más amplia en el mundo de la naturaleza, y específicamente nuestra propia energía de vida como criaturas individuales, que se extiende hasta el alma que reencarna.

arte de Sundaram Rajam

EL PRANA Y LA RESPIRACIÓN

Primero, examinemos el papel de la respiración en relación con el prana. La respiración sirve para mantener el prana o nuestra fuerza vital en el cuerpo y lo alimenta. Esto es muy parecido a cómo la comida es necesaria para desarrollar y alimentar los tejidos del cuerpo. La respiración es la función principal del prana para sustentar nuestra vida física.

El prana deriva de varias fuentes externas comenzando con el aire tomado por los pulmones, el movimiento de la respiración. Esta acción de respirar es la principal y más inmediata función vital que tenemos. Si una persona no puede respirar, la vida no puede sostenerse por mucho tiempo después.

Tomamos energía vital pránica de nuestras diversas aberturas u orificios en la cabeza. Estos incluyen los ojos, los oídos, las fosas nasales y la boca. El aire se toma a través de las fosas nasales, las sensaciones a través de los ojos y los oídos, los alimentos y bebidas y el aire a través de la boca.

La mente también está conectada a estos sentidos y trae la energía vital de las palabras, las emociones y los pensamientos, lo que incluye el contacto humano a nivel mental. La respiración también energiza los sentidos y la mente y promueve la digestión. También tomamos la energía vital de la piel y el sentido del tacto que recorre todo el cuerpo. La respiración es sólo una parte de esto, aunque central en su función.

PRANA Y AGNI

El cuerpo humano está construido alrededor del fuego digestivo o Jatharagni en la región del ombligo que extrae el prana de los alimentos y bebidas. Este es un tipo de fuego material que digiere los elementos tierra y agua. Hay un segundo fuego gaseoso o pránico en la región de los pulmones y el corazón que digiere el prana del aire que respiramos. Esto se llama Pranagni o el Agni de Prana.

Ese prana tan nutrido por nuestros aportes pránicos externos, y nuestra digestión de ellos, dirige todas nuestras actividades vitales, incluso a través de los otros cuatro pranas, Udana y Apana, movimiento ascendente y descendente de energía vital, Samana y Vyana, movimiento de contracción y expansión de energía vital.

Sin embargo, las fuentes pránicas físicas externas sostienen un prana interno más profundo o energía vital, cuyo origen último no es físico, sino nuestro propio Atman o Ser interno, la conciencia Divina inmortal en el centro de nuestro ser. Tenemos un núcleo pránico espiritual interno que apoya los procesos corporales de respirar, comer, sentir y pensar a nivel físico.

Este núcleo pránico interno o llama, como una luz piloto en una estufa de gas, perdura durante el sueño profundo y pasa a otro cuerpo después de la muerte. Apoya todas las actividades vitales de la respiración, la digestión, la circulación, la acción sensorial y motora y la de la mente. Este prana interior está más allá de la respiración, aunque retenido en el cuerpo por la respiración.

IMPORTANCIA DEL PRANAYAMA

Nutrir este prana interno es la esencia de todas nuestras ingestas pránicas, pero también se puede construir de manera más directa y poderosa a nivel interno a través de la práctica de Pranayama y la respiración yóguica que es parte de ella.

El propósito de Pranayama no es simplemente ejercitar los pulmones o traer más oxígeno, que es solo su fase inicial. Es para calmar y profundizar nuestro prana y vincular nuestro prana exterior, que está íntimamente conectado con la respiración, con nuestro prana interior, que es en definitiva la energía de nuestra conciencia más profunda, nuestro espíritu interior o Atman.

A medida que calmamos y profundizamos la respiración a través de Pranayama, desarrollamos nuestra conexión con nuestro prana interior y nuestro espíritu. El yoga nos enseña aún más cómo equilibrar y unificar nuestras energías pránicas, que generalmente están dispersas por varias corrientes de pensamiento, emoción y sensación, y reunirlas para una mayor fuerza pránica conectada a una conciencia superior.

PRANA UNITARIO MÁS ALLÁ DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE

El pranayama yóguico trabaja para equilibrar los pranas dentro de nosotros. Esto comienza con la respiración de las fosas nasales alternas para equilibrar los flujos pránicos de Ida y Pingala Nadi, que tienen energías lunares y solares. Se extiende para equilibrar Udana y Apana como pranas ascendentes y descendentes, y Samana y Vyana como flujos de energía que se contraen y expanden (como la circulación de la sangre o la contracción y expansión de los músculos).

Este equilibrio y concentración de prana nos conecta de nuevo con nuestro prana interior en el nivel de la conciencia. Este prana unitario es el que permite que la Kundalini Shakti despierte y ascienda a través del Sushumna. Mientras nuestro prana esté dividido, disperso y atrapado en corrientes dualistas, no puede haber un verdadero despertar de Kundalini o apertura de los chakras en sus niveles superiores. El prana Unitario es la base del Yoga Shakti en general.

Este prana unitario a su vez está conectado a la mente unitaria o Conciencia unitaria. Ambos van juntos. Solo si nuestra energía vital y nuestra fuerza de voluntad están unificadas y enfocadas podemos acceder a una conciencia superior. Sin embargo, solo si nuestra mente y conciencia están unificadas y enfocadas podemos acceder a un prana superior más allá de la respiración.

El estado sin aliento o samadhi (kevala kumbhaka) no es solo un estado de no respiración. Es un estado de unidad de prana y mente. En este estado unificado, nuestra autoconciencia más profunda es capaz de presenciar tanto la respiración como nuestros pensamientos desde un punto de vista de desapego, ya no identificado con ellos. Esto elimina nuestro apego pránico al cuerpo y la mente, y todas las fuentes externas de prana, y vuelve a conectar nuestro prana con el Ser interior. Entonces, ya sea que la respiración externa continúe, permanecemos internamente en un estado de conciencia que ya no está definido por la respiración o por los procesos de nacimiento y muerte.

Este prana interior detrás de la respiración nos lleva más allá de la muerte. Podemos entrar en él en el momento de la muerte y continuar nuestra conciencia hasta otro nacimiento o más allá del nacimiento y la muerte por completo. No pienses que tu vida está limitada al cuerpo físico o que tu conciencia está limitada a esta mente física. Eres el Atman inmortal y omnipresente, el Ser de todo.

Estos son secretos yóguicos especiales que solo pueden enseñarse a aquellos que tienen la capacidad y preparación para ello. Requieren una sadhana a largo plazo en la que desarrollamos poderes más profundos de prana y mente, Yoga y Ayurveda, Hatha Yoga y Raja Yoga. No es simplemente una cuestión de técnicas, sino de desarrollar nuestra energía vital como la expresión del Ser inmortal, que también es el prana inmortal.

Fuente: artículo original del Dr David Frawley (Pandit Vamadeva Shastri), publicado por el American Intitute For Vedic Studies.