domingo, 30 de diciembre de 2018

PRANAYAMA: EL YOGA DEL TOQUE INTERIOR por A.G. Mohan y el Dr. Ganesh Mohan

Debemos estabilizar la mente y el cuerpo antes de hacer pranayama

La respiración es el vínculo entre el cuerpo y la mente en la práctica del yoga. La respiración puede llevar al cuerpo hacia el bienestar y la mente hacia la calma. En verdad, la respiración es un vínculo fundamental entre el cuerpo y la mente.

La respiración es un proceso involuntario que también es en parte voluntario. No tenemos control directo sobre otras funciones corporales involuntarias como la digestión, las secreciones hormonales o nuestro sistema inmunológico, pero sí tenemos un grado de control voluntario sobre la respiración. Además, la respiración es una función vital de la vida. Esta es una combinación única. Por lo tanto, respirar es una puerta voluntaria al cuerpo involuntario, una puerta consciente a la mente subconsciente.

La respiración influye directamente en el estado del cuerpo y la mente de maneras que no siempre son evidentes, en niveles que no siempre son visibles en la superficie. La respiración está siempre presente como compañera en la asana y en la meditación. En pranayama, sin embargo, la respiración es el jugador central. Pranayama es la práctica de yoga de trabajar con la respiración. Al hacer pranayama, es importante estabilizar tanto el cuerpo como la mente. Cuando el cuerpo está quieto y la mente está estable, accedemos efectivamente a la experiencia sutil de la respiración. Entonces no debemos practicar el pranayama mecánicamente. Debemos prestar atención activa para estabilizar la mente y el cuerpo antes y durante la práctica.


 Krishnamacharya enseñando pranayama

La descripción de hatha yoga del Hatha Yoga Pradipika se centra en la práctica del pranayama. La mente y la respiración están profundamente conectadas. Es en nuestra experiencia que la respiración perturbada perturba a su vez la mente. De manera similar, cuando nuestra respiración es calmada, podemos notar que nuestras mentes también tienden a estar calmadas. Por ejemplo, si estamos viendo una escena de suspenso en una película, solemos contener la respiración. Al controlar la respiración, podemos controlar la mente. En pranayama, intentamos esto. Al reducir la velocidad y controlar la respiración con atención, nuestro objetivo es enfocar la mente. Cuando practicamos dicho pranayama, es necesario que mantengamos el cuerpo quieto, generalmente sentado, asegurando así que se minimicen las acciones del cuerpo y que los sentidos no estén distraídos ni inquietos. Y cuando hacemos tal pranayama, debemos enfocar la mente en un objeto constante de atención.

Mi gurú Krishnamacharya solía decir: “Para curar los males del cuerpo, use el cuerpo. Para curar el deambular de la mente, practique el pranayama ”. Las asanas y los hábitos alimenticios disciplinados son importantes para modificar el curso de la enfermedad en el cuerpo. Sin embargo, cuando la mente está perturbada, la herramienta más poderosa, con el tiempo, es el pranayama.

Por lo tanto, Krishnamacharya incluyó el pranayama en la mayoría de las prácticas de yoga que él prescribió, con o sin un mantra, dependiendo de la persona. Pranayama también se conoce a veces como el yoga del toque interno en los textos clásicos. Este es un entendimiento clave en la práctica de pranayama.

Este toque interno que cultivamos debe ser agradable y fácil. A medida que la mente se asienta en ese sentimiento, conduce a una conciencia interna progresivamente mayor, y los sentidos son atraídos hacia adentro. Como la sensación de prana en el interior es agradable y fácil, el enfoque mental no es difícil. Por lo tanto, el pranayama se convierte en un camino para establecer las siguientes dos ramas del yoga: el control de los sentidos y la meditación. No hace falta decir que, si queremos tener éxito en esta práctica de pranayama, la conciencia y la gratitud de la respiración deben cultivarse siempre que sea posible en la propia asana. De ahí el énfasis en el enfoque de la respiración en asana en las enseñanzas de Krishnamacharya.


Fuente: The Hindu - Traducido al español por Maximiliano A. Pellotta

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