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| Swami Krishnananda |
El sistema de Patanjali, que es la famosa filosofía y práctica del yoga, es un realismo absoluto en el sentido de que no va más allá del conocimiento de la experiencia o percepción inmediata en ninguna etapa de la práctica. Evita cualquier tipo de idealismo, teoría o dogma extremos, y se ocupa únicamente de aquellos aspectos y características de la experiencia en la vida humana que son parte integrante de la existencia práctica de uno.
En esta práctica, no se pierde ni un paso. Nunca se toma en consideración un paso si no se ha convertido en un contenido práctico de la experiencia del día a día. Por lo tanto, podemos llamar con mucha seguridad a esto un método científico de aproximación a la vida. Es científico porque es el enfoque más sistemático de la vida y es el más inclusivo de todos los enfoques. Incluye todos los aspectos posibles de la naturaleza humana. Comienza desde el tipo más bajo de experiencia y aspira a alcanzar la existencia más alta posible. Es una técnica muy graduada y es un sistema de vida que se puede aplicar a todo ser humano.
El Sistema de Yoga es un enfoque impersonal de carácter psicológico. Puede decirse que no es más que psicología aplicada a la vida práctica, o puede decirse que es psicología aplicada que profundiza en las raíces de la naturaleza humana, sin agotar sus investigaciones en el nivel consciente meramente, como tienden a hacer los psicólogos occidentales. Los niveles de personalidad humana son aquí objeto de investigación y, por tanto, el Sistema Yoga no es solo psicología y psicoanálisis sino también teoría de la percepción de las cosas. También es una filosofía, una metafísica, y es al mismo tiempo un objetivo ético y moral. Es la filosofía espiritual más elevada. Así que tenemos en él todo lo que cualquier sistema de pensamiento puede considerar esencial en una enseñanza sobre la Vida Superior.
No es posible comprender este sistema a menos que se tenga algún conocimiento de la psicología, porque es un sistema de análisis y síntesis psicológicos. Analiza cada fibra raída de la naturaleza y la personalidad humanas, y también sintetiza estas partes analizadas en un todo orgánico. Lo que hace exactamente es aislar las partes de la naturaleza humana con el propósito de ordenarlas una vez más en un patrón completamente nuevo, una necesidad que surge debido al hecho de que el patrón existente es caótico. Las partes o aspectos de la naturaleza humana, tal como operan en la vida normal u ordinaria, son patrones desorganizados, una especie de confusión y confusión, que es la razón por la que las personas son incapaces de pensar desapasionada, impersonal y exhaustivamente. El sistema de Patanjali adopta un sistema de análisis de diagnóstico. Descompone todos los aspectos de la naturaleza humana en sus componentes más diminutos. Para ello, deja que la Naturaleza se reduzca al mínimo esencial para ser analizada, hasta encontrar que no es posible analizar más, como se hace en física. Entonces comienza el aspecto constructivo del sistema.
¿Cuál es la condición en la que uno se encuentra ahora en este momento dado, y cuál es la razón de la prevalencia de esta condición? La prevalencia de cualquier estado en particular se debe al carácter de un patrón particular de la disposición de las partes de la personalidad tal como aparece en la superficie. ¿Es un patrón satisfactorio ?, es la pregunta. Bueno, la respuesta es simple. No es satisfactorio; de lo contrario, no habría dolor, no habría aspiración a lograr algo más de lo que ya tenemos. Que estemos inquietos y esperemos lograr algo más de lo que tenemos en la actualidad es una indicación de que nuestro sistema de vida actual es inadecuado, incompleto y, por lo tanto, no satisfactorio. Ésta es la posición que adopta el Sistema de Yoga, como psicología, y trata de reorganizar este sistema en una forma adecuada o que pueda reflejar en su perfección el carácter de la Realidad. Los sufrimientos de la vida humana, las penas por las que pasamos y las deficiencias que vemos en nuestra vida personal son una indicación de que el patrón actual de nuestra estructura psicológica es incapaz de reflejar el carácter de la Realidad.
Lo Real es un todo perfecto, es una plenitud invisible, y lo que buscamos en la vida es perfección o plenitud, porque la Realidad es una plenitud bien ordenada. Cuando este sistema ordenado de plenitud o perfección se refleja en la condición psicológica de la naturaleza humana en un momento dado, entonces hay un sentimiento de satisfacción, alegría, sensación de libertad y sentimiento de que hemos logrado algo valioso en la vida. Pero la ausencia de este sentimiento es una indicación, de nuevo, de que la naturaleza de la Realidad no se ha reflejado en nuestro sistema, lo que significa que el medio de reflexión no está debidamente construido. Entonces, el Sistema de Yoga de Patanjali se esfuerza por preparar al individuo para la recepción de la naturaleza de la Realidad en su sistema, de modo que la vida se convierta en un todo ordenado no solo personal o individualmente sino también en todas sus manifestaciones, como la vida social, la vida política, etc.
El Sistema de Yoga, por tanto, es una ciencia universal; no es una práctica individual que uno adopta en privado en su habitación para su propia salvación. Siempre hay un concepto erróneo que nace de una noción miope del propósito de la práctica del Yoga, debido a que muchas personas piensan erróneamente que la práctica del Yoga es un sistema de salvación individual. No lo es. Aunque las técnicas preparatorias son individuales en el sentido de que es "usted" o "yo" quien tiene que hacer la preparación para el ideal que se tiene a mano, el objetivo no es personal. La preparación puede parecer personal o individual, porque todos deben estar preparados de una manera específica, de acuerdo con las dotes de cada uno, pero el propósito es algo más que el organismo individual o el patrón de pensamiento. El objetivo de esta práctica es un crecimiento, gradualmente, hacia la universalidad, que es la madre incluso de las naturalezas o personalidades individuales que son visibles en la vida práctica. Somos personas, individuos, aparentemente no relacionados entre sí. Esa es la razón del predominio del egoísmo en la vida humana. Pero el hecho de que realmente no tengamos relación entre nosotros no es un hecho. Existe una interconexión entre los individuos que se esconde detrás de su disparidad visible y que es el reflejo de lo universal en su vida personal y social.
Lo universal no tiene por qué ser siempre lo universal absoluto. Cuando hablamos de lo universal desde el punto de vista del sistema de Yoga según Patanjali, lo universal es cualquier estado comprensivo que inmediatamente reemplaza cualquier condición dada de la vida psicológica. Cuando hay una visión de la presencia de un estado más inclusivo psicológica, social y espiritualmente, se supone que uno debe ser consciente de la presencia de un universal que trasciende la propia existencia individual. Y cuando se contempla el siguiente estado superior de universalidad, eso se convierte en parte de la experiencia práctica. Estas son en realidad las etapas de la práctica conocidas como samapattis, a veces conocidas como samadhis: adquisiciones o logros. Tenemos términos muy extraños usados en los Sutras de Patanjali, como las palabras vitarka, vichara, ananda, asmita, etc., todos los cuales se refieren a las diversas gradaciones de la manifestación de lo universal en la experiencia individual en la que y por la cual el individuo se vuelve gradualmente universalizado, etapa por etapa. Entonces, desde este punto de vista, el Sistema de Yoga de Patanjali es un sistema realista. No anula de su enfoque ningún ideal de vida ni ningún objeto perceptible de experiencia.
El análisis psicológico preparatorio para esto es algo muy importante, y esa es la parte más difícil de la práctica. Las partes de la naturaleza humana, que es esencialmente psicológica, se conocen como kleshas o aflicciones. Patanjali usa el término klesha para designar una función psicológica particular, simplemente por el hecho de que cada función psicológica es una "aflicción" del individuo. Es un estado de cosas antinatural; es algo que no es real. Es una manifestación aparente que se supone que se supera, se trasciende, como una especie de enfermedad. La razón por la que toda función psicológica se considera una klesha es porque la función de la mente, o del organismo psicológico, como se ve en la vida normal, está motivada por factores que son incompatibles con la naturaleza de la Realidad.
El mismo acto de percepción de un objeto no puede ser considerado como un contacto con objetos reales, porque estas realidades que están investidas de las formas que se ven con los ojos, por lo que se las considera como realidades, son solo formaciones o configuraciones aparentes que se presentan ante los ojos debido al funcionamiento de poderes o fuerzas invisibles a simple vista. Por tanto, el sistema humano no puede captar la causa real detrás de la aparición de estos objetos. Vemos muchas cosas frente a nosotros y, por lo general, no hay razón para creer que haya algo mal con estas percepciones, que se denominan percepciones normales. Pero lo que llamamos percepción "normal" no tiene por qué ser necesariamente una percepción "real", al menos desde el punto de vista del Yoga. No es "real" porque está "sujeto a la trascendencia". La realidad se define como aquello que no está sujeto a trascendencia por ningún tipo de experiencia. Si alguna experiencia está sujeta a la contradicción de otro tipo de experiencia en cualquier momento en el futuro, no podemos llamar a esa experiencia real.
Ahora bien, ¿podemos decir que nuestras experiencias en el estado de vigilia no están sujetas a contradicción? Nadie puede decir eso. No sabemos qué experiencias pasamos en nuestras vidas anteriores. ¿Dónde están nuestros parientes y posesiones que apreciamos en nuestras existencias pasadas? ¿Que les pasó a ellos? Nadie piensa en estas cosas, porque pensar en ellas sería un horror. La realidad parecería un horror para una persona hundida en la ignorancia.
La ignorancia (avidya) es el caldo de cultivo de todos los dolores de la humanidad, por lo que existe un apego a la percepción inmediata. Hay raga y dvesha, atracción y repulsión. Hay algo parecido a aquellas experiencias que se consideran deseables, y una aversión natural por aquellas experiencias que son opuestas o diferentes de los tipos de experiencias que consideramos deseables para el estado actual de la mente. Lo que llamamos deseable, placentero, bello, etc., es la disposición de las cosas que es compatible con la disposición de la mente en la disposición actual de los asuntos actuales. La condición de la mente en cualquier momento es el resultado o efecto de esas fuerzas, invisibles por supuesto, que se han vuelto responsables de la manifestación de la personalidad en esta existencia física: el organismo corporal, la forma de pensar y la relación social de uno. , ayu y bhoga. Todas estas experiencias que hoy tomamos como única realidad son una fracción o una especie de eslabón en la larga cadena de desarrollo por la que tiene que pasar el individuo, cuyo desarrollo o proceso suele denominarse evolución del individuo. Somos completamente ajenos a esta larga cadena. No conocemos el enlace anterior y no conocemos el enlace futuro. Estamos atrapados en el enlace actual solamente. Este vínculo actual es la vasta vida que vivimos hoy. Todo lo que vemos —este mundo, el sol, la luna, las estrellas, el sistema estelar, etc.— es solo un eslabón en una larga cadena de desarrollo, que es la evolución del universo hacia una realización que está totalmente fuera de la visión de la mente en el momento presente.
Entonces, los amores y odios, los gustos y disgustos, los apegos y sus opuestos que caracterizan las experiencias en nuestra vida presente son causados por la ignorancia o avidya. ¿Qué es avidya? Es una ignorancia de la verdadera naturaleza de las cosas. El hecho es que la vida presente, la llamada vida vasta y maravillosa, es una pequeña fracción de una existencia más vasta, que se adelanta a cada momento para manifestarse en grados más altos de intensidad, llamándose la presión 'nisus' o el impulso de la evolución. La razón por la que estás insatisfecho con cualquier cosa en la vida en todo momento es la presencia de este impulso del universo detrás de ti. ¿Puedes encontrar una persona satisfecha en el mundo? No. La satisfacción no viene porque las cosas que son provistas por esta existencia física, este vasto universo, este mundo, a la naturaleza individual en este momento, no pueden satisfacer ese algo invisible, que tiene referencia a la forma presente del individuo que se confunde con la realidad total. Estamos cometiendo el craso error de imaginar que nuestra actual existencia física o social es la única realidad concebible, aunque es sólo una forma que toman las infinitas posibilidades que se esconden en el seno de la Naturaleza, y que se van a manifestar. un día o el otro, en el futuro, durante los diferentes niveles de evolución que aún quedan por atravesar. La incapacidad de captar la relevancia de estas posibilidades futuras para el estado actual de las cosas es lo que se llama avidya o ignorancia.
Somos incapaces de conectarnos con el verdadero estado de cosas. La incapacidad para comprender o captar la relación entre apariencia y Realidad se llama ignorancia. Ésta es la causa de nuestra experiencia actual. Estas dificultades que son totalmente psicológicas deben obviarse de raíz y de raíz; este es el propósito del Yoga. La raíz misma de la enfermedad tiene que ser desenterrada y llevada a la superficie de la conciencia, y uno tiene que estar perfectamente sano para que la realidad total pueda reflejarse en la personalidad. Esa condición en la que la Realidad se refleja en la personalidad de uno se llama estado jivanmukti; ese es el estado liberado. Con este fin, la técnica del Yoga se esfuerza por presentar los diversos aspectos de la naturaleza humana en sus conexiones vitales con los diferentes aspectos de la Realidad manifestados como este cosmos.
Las kleshas, o las funciones psicológicas que se espera que organicemos en un orden completamente nuevo con el propósito de armonizarlas con la naturaleza existente de las cosas, este esfuerzo es, en resumen, la preparación necesaria para la práctica del Yoga. Las diversas etapas mencionadas en el sistema de Patanjali —yama, niyama, asana, etc.— son los procesos gradacionales para establecer la comunión o armonía con la atmósfera inmediata presente alrededor de uno mismo. La atmósfera social, el cuerpo físico, los pranas internos, los sentidos que operan en el interior, la mente que piensa, el intelecto que comprende y el Espíritu que todo lo penetra, con todas estas capas del ser tenemos que sintonizarnos. Por tanto, el Sistema de Yoga de Patanjali es una técnica graduada de ponerse a tono con los diversos grados de manifestación de la Realidad. Así que es un sistema muy satisfactorio, porque toma en consideración cada grado de manifestación de la Realidad, incluso la peor, la más baja y la más burda de las formas; y desde allí se eleva hacia arriba, tomando eso como su posición, hacia el gran Absoluto.
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