LA CULTIVACIÓN DE ACTITUDES PSICOLÓGICAS CORRECTAS
El cultivo de actitudes psicológicas correctas es muy importante en Yogaterapia. Según el Yoga, la actitud del practicante hacia las circunstancias de la vida tiene una relación importante con la génesis de los trastornos psicosomáticos y enfermedades crónicas, pero también con enfermedades infecciosas.
En este capítulo, se discute la razón detrás de este argumento, así como los procedimientos que ofrece el Yoga para ayudar al practicante a modificar sus actitudes.
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| Yogi en variante de akarnadhanurasana |
En el capítulo anterior, ya se señaló que el enfoque del Yoga con respecto al problema de la enfermedad es un enfoque integral. Para el Yoga, el hombre no está compuesto de partes no relacionadas, sino de un todo, o para ser más correctos, una parte integral de un todo más grande: el cosmos. No que la medicina moderna sea ciega a esto, sino en el tratamiento y en la práctica parece, en cierto modo, estar más preocupado por una perspectiva de especificidad en las enfermedades. Por lo tanto, en relación con la neumonía, por ejemplo, se considera una enfermedad de los pulmones y no una enfermedad del cuerpo como un todo. El enfoque moderno de la medicina enfoca los esfuerzos y la atención en ese órgano en particular. Se supone que las reacciones del cuerpo, que constituyen el proceso de la enfermedad, si los pulmones están afectados, a un ataque de ciertos organismos en esa parte y que una vez que se libera del ataque, los procesos reactivos generales cesarán automáticamente y el paciente encontrará la cura.
Se dice que este proceso de curación es inherente a todos los seres vivos; lo que la medicina tiene que hacer es ayudar a la persona a repeler ese ataque específico, destruir o neutralizar los factores agresivos. No hay nada irracional en esto. De hecho, la medicina ha logrado aliviar el sufrimiento de la humanidad a través de este enfoque. Sin embargo, como todos los médicos saben bien, hasta ahora la ciencia no ha descubierto ningún medicamento o método ideal que simplemente destruya o neutralice los factores agresivos sin causar daño a los tejidos normales. Por lo tanto, no es sorprendente que después de que se logre la cura la persona esté más debilitada y deficiente y con sus capacidades naturales de resistencia e inmunidad comprometidas.
Para usar una metáfora, imagine una casa grande con muchas personas y empleados; ellos mismos pueden luchar y protegerse de los ataques externos. Cuando son atacados por saqueadores, se sienten débiles y piden ayuda externa. ¡La policía, incapaz de distinguir entre amigos y enemigos (bandidos y miembros de la familia), recurre a disparos indiscriminados, matando a algunos de ambos lados! Como resultado, todo estará tranquilo después del tiroteo, cuando la policía se haya ido, pero la casa se quedará sin una buena parte de su propia fuerza defensiva. Es cierto que la medicina moderna ha tratado de hacer que este tiroteo sea lo más discriminado y controlado posible, lograr el éxito en este esfuerzo hasta cierto punto. Sin embargo todavía no ha podido encontrar los medicamentos ideales, que no causan efectos secundarios.
A menudo, sin embargo, la casa es llevada a un estado de desorden y ahogamiento, debido a cierto disgusto interior, o debido a deficiencias o ineficiencias de los diversos órganos internos o, debido a la falta de coordinación adecuada entre el ellos mismos. La mayoría de los desgloses funcionales pertenecen principalmente a este grupo. La medicina moderna aborda las deficiencias con lo que se conoce como terapia de reemplazo, llenando los vacíos al proporcionar una cantidad extra de los elementos que el cuerpo requiere (actualmente la mayoría de estos elementos de reemplazo o suplementos son productos sintéticos). A veces, esta sustitución se lleva a cabo prescribiendo una dieta especial y bien equilibrada. Sin embargo, la eficiencia de los órganos y la cooperación entre ellos no se puede producir a través de la mera ingestión de nada. Deben corregirse mediante una nueva formación
orgánica, directa o indirectamente, y restaurando la coordinación y la armonía entre las distintas partes.
Además de los trastornos metabólicos mencionados anteriormente, existe otro gran grupo de enfermedades no tan bien definidas, que se incluye entre las enfermedades psicosomáticas, ya que se considera que, aunque hay un elemento de disfunción somática en ellas, también hay una buena medida del elemento psicológico, cada uno contribuyendo al otro. Por lo tanto, la medicina moderna ha llegado a aceptar que la mente juega al menos un papel importante en una gran cantidad de enfermedades.
El Yoga parece ir un paso más allá. Según él, la mente juega un papel muy importante, no solo en las enfermedades psicosomáticas, sino también en en todas las otras formas de enfermedades, incluidas las agudas. Cuando la mente está perturbada, puede hacer que el cuerpo sea vulnerable al ataque de organismos externos al disminuir la resistencia general y también la falta de coordinación entre los diversos órganos, disminuyendo así la eficiencia del propio cuerpo de sí mismo.
El Yoga explica cómo sucede esto: todos los trastornos psicofisiológicos (viksepa), todas las emociones, especialmente las negativas y / o destructivas, además de causar angustia y depresión (dukkha y daurmanasya), también interfieren con el ritmo tónico de los músculos y los vasos (angamejayatva) y se produce una alteración de la respiración (la respiración tranquila a la que Patanjali se refiere como śvāsa-praśvāsa - PYS I-31 no ocurre). Según el Yoga, la alteración del ritmo tónico de los músculos y los vasos (angamejayatva) es un desencadenante que dispara una serie de reacciones. Incluso la alteración del ritmo respiratorio se debe, en parte, a angamejayatva. Se puede inferir cuán viable es este proceso al percibir sus efectos psicológicos.
Cualquier aumento repentino en el tono muscular aumenta la demanda de circulación, la respiración y aumenta el metabolismo de la glucosa y otras sustancias para suministrar adecuadamente los músculos para mantener el tono necesario. Si hay una constricción generalizada de los vasos sanguíneos, debido a la acción de alguna emoción, esto sobrecargará el corazón y aún más los pulmones, ya que deben trabajar contra la resistencia ofrecida por los vasos contraídos. Para satisfacer estas demandas, tanto el sistema nervioso autónomo como el sistema endocrino aumentan sus actividades y hay una mayor liberación de adrenalina, un predominio de la actividad del sistema nervioso simpático. Si el proceso continúa lo suficiente, también se estimulará la tiroides y aumentará su actividad. La serie de disturbios no termina aquí. El proceso no solo afecta a los músculos esqueléticos, sino a todo el cuerpo. Por lo tanto, el tejido contráctil de los músculos lisos, que forman los diversos órganos internos (intestinos, corazón, bronquios, vasos sanguíneos, etc.), también se ve afectado por estos cambios, lo que provoca una alteración en su comportamiento, modificando toda la estructura postural de la persona. Este tema se estudiará en el próximo capítulo. El proceso continúa durante mucho tiempo, es decir, de forma crónica, puede generar congestión y estancamiento, si el tono disminuye y los tejidos se vuelven "flojos", o puede provocar un desgaste anormal, si el tono aumenta. Esto, además de las alteraciones en las secreciones glandulares, que afectan a todos los fluidos en el cuerpo, haría que el cuerpo sea bastante vulnerable a los ataques de organismos extraños, es decir, a diversas enfermedades infecciosas, o podría generar muchos trastornos funcionales y metabólicos.
Por lo tanto, la alteración del ritmo y el tono vascular, angamejayatva, es correctamente vista por el Yoga como un precursor genérico de vyādhi o enfermedad. Al tratar de alcanzar la verdadera causa (raíz del problema), el Yoga se enfoca en los esfuerzos de prevención, así como en la corrección de este factor primordial y fundamental.
Hubo un tiempo en que la medicina moderna veía el proceso de la enfermedad en términos de órganos, tejidos y células individuales. Así, como afirmaron los doctores Weiss e English, "el enfoque de la enfermedad que nos dejó el siglo XIX podría traducirse por la siguiente fórmula":
- enfermedad celular → cambios estructurales → alteración fisiológica (o funcional)
En el siglo XX, esa fórmula se ha cambiado en algunas situaciones. Por ejemplo, en la hipertensión esencial y la enfermedad vascular, la fórmula se cambió a:
- trastorno funcional → enfermedad celular → cambio estructural
Los autores enfatizan: "Todavía estamos en la oscuridad, en cuanto a lo que puede preceder al trastorno funcional, como en el ejemplo que acabamos de citar la hipertensión como resultado de una enfermedad vascular. Parece probable que futuras investigaciones nos permitan afirmar que es posible tener un trastorno psicológico antes del cambio funcional. Por lo tanto, la fórmula se convertiría en ":
- trastorno psicológico → deterioro funcional → enfermedad celular → cambio estructural
Es interesante notar que, durante muchos siglos, el yoga no solo presentó el mismo concepto de enfermedad, sino que explicó el mecanismo psicofisiológico de todo el proceso y también sugirió formas y medios para corregirlo. Así, la medicina moderna parece estar en línea con este antiguo concepto de Yoga. Sus tendencias más recientes tienden a reconocer una pato dinámica de la enfermedad que cubre todo el cuerpo, en lugar de ver la enfermedad en términos de la patología de órganos, tejidos o células individuales. Estos últimos ahora se ven como meros núcleos o puntos focales, en un flujo incesante de procesos bioquímicos y biofísicos que necesariamente involucran a todos los fluidos en el cuerpo. El papel desempeñado por la mente en la desviación de ese flujo recibe una atención cada vez mayor en la actualidad. Además, el advenimiento de la medicina física de investigación ha puesto de manifiesto el inmenso valor terapéutico del ejercicio controlado y supervisado, desde un trabajo reciente en este campo, demostró la importancia de los impulsos tónicos (musculares) para mantener la eficiencia funcional, no solo de un mecanismo neuromuscular, sino prácticamente de todo el cuerpo, siempre que estos ejercicios se realicen correctamente.
Es interesante notar que las estrategias y los medios sugeridos por el Yoga están en línea con los descubrimientos modernos. Se abordarán nuevamente cuando se explique el significado de āsanas, mudrās y otras prácticas de yogin se explican en el tema de prevención y tratamiento de enfermedades.
Este capítulo está dedicado a la importancia de cultivar actitudes correctas en la profilaxis y la terapia a través del Yoga.
Es de conocimiento común que el Yoga tiene como objetivo calmar la mente, ya que se mantiene que el practicante podrá lograr su verdadero ser solo cuando su mente esté en calma. Una mente desconcertada, con pensamientos erráticos, ya sean afectivos o no, es incapaz de comprender el significado de la naturaleza impersonal de la realidad. Según el Yoga, la mente y la materia no son más
que manifestaciones de la misma energía; dos aspectos que percibimos como dos operaciones de la misma y la misma sustancia eterna. Esta percepción es, por lo tanto, un proceso relativo, que se distorsiona aún más por la larga acumulación de kleśas (sufrimiento), siendo el principal avidyā (ignorancia). A menos que este último se elimine por completo, el practicante no puede entender la verdadera ley, rta, del mundo fenoménico. Fue Spinoza quien dijo: "Cuanto mejor comprenda la mente sus propias fuerzas y el orden de la naturaleza, más fácil será liberarse de las cosas inútiles". (De Emendatione - p. 230). Este es también el argumento que hace el Yoga. Algunos sistemas de Yoga busca lograr la tranquilidad de la mente a través de vasanaksaya, o la eliminación de vasanas. Jñana, Bhakti y Dhyana Yoga se pueden incluir en esta clase. Otros buscan lograr lo mismo a través del cese de los impulsos pránicos (praņaspandana). Esta clase puede incluir Mantra, Hatha, Laya y Raja Yoga. Todos los cuales se llaman Sakti-Yogas o Kundalini Yogas, ya que recurren al despertar del kundalini, una energía potencial que se supone que está inactiva en todas las personas. Adoptados juntos, tradicionalmente han sido conocidos como Mahã Yoga. Por supuesto, estos no son compartimentos estancos. En la práctica real, los practicantes de Yoga usan una combinación de ambos.
Patañjali Yoga también parece apuntar a esta combinación buena y juiciosa. Aborda el problema de tranquilizar la mente desde un punto de vista psicofisiológico. Por lo tanto, según Patanjali, las klesas no son procesos puramente psicológicos ni fisiológicos. Son mecanismos psicofisiológicos y, por lo tanto, la mejor manera de combatirlos es someterlos a un doble ataque, del tipo psicofisiológico, al menos hasta que se haya conquistado algún dominio sobre ellos. De ello se deduce que Patañjali defiende la práctica inicial de yamas y niyamas, por un lado, y asanas y prāņāyāma, por el otro. Una vez que el dominio de los kleśas sobre la mente se ha debilitado a través de estos procesos de Kriyā Yoga, los métodos psicológicos posteriores de Dhyana Yoga producirán su eliminación con facilidad. Según Patañjali, hay cinco klesas: avidyā o concepto erróneo (sobre la naturaleza de la realidad), asmitā o la persona, identificación con personalidad, răga o apegos, dvesha o aversiones y, abhinivesha o falsas proyecciones de sí mismo. Las kleśas, que se deben combatidas desde el principio, no son avidyā o asmită, sino răga (apego) y dvesha (aversión). Son similares a las muchas ramas de un árbol frondoso, que deben cortarse primero, antes de talarlo.
La mejor manera de deshacerse de raga y dvesha es encontrar un camino intermedio entre ellos, es decir, cultivar la indiferencia de la mente. Debe entenderse que vairāgya no es aversión, ya que ese término generalmente se traduce, sino con desinterés o un estado desapasionado e indiferente. Según Yoga, el hombre no solo dirige estas ragas y dveshas hacia las cosas externas, sino que también las pone hacia sí mismo. De lo contrario, no podríamos explicar la creciente incidencia de suicidios. Aquí también se trata de entidades confluentes. La existencia de uno presupone la existencia del otro. Quien le gusta algo, y lo desea ardientemente, odia todas las cosas que pueden frustrar sus deseos y convertirse en obstáculos para la adquisición del objeto de deseo. No solo eso, sino que hay personas que actúan contra otra persona o algo intermitentemente, es decir, puedes amar a una persona y, al mismo tiempo, odiarla. Uno solo puede ser consciente de estos dos sentimientos si no son lo suficientemente intensos. Sin embargo, si son muy intensos, uno puede ser consciente solo del sentimiento predominante, pero no del otro, que puede ser reprimido y dormido. Este último puede expresarse de forma velada, asumiendo una apariencia diferente. Raramente encontrarás una expresión obvia. Esto también es cierto en la actitud de cada persona hacia sí misma. En Yoga, este estado de ambivalencia de los kleśas se llama vicchinnā vasthā (estado interceptado). No siempre son procesos racionalizados, aunque pueden ser indirectamente guiados o controlados en cierta medida, por la razón o el intelecto.
En cuanto a cultivar actitudes, el Yoga pone un gran énfasis en la observancia consciente de ciertas reglas de autodisciplina y auto-entrenamiento, llamadas yamas y niyamas. Bajo los auspicios de los yamas, surgen ciertas decisiones firmes y solemnes para entrenar y ajustar sus propias actitudes de comportamiento hacia los problemas sociales, mientras que los niyamas enfatizan el cultivo de ciertos hábitos y actitudes personales. El conjunto de yamas y niyamas se llama vrata. La palabra vrata se origina de la raíz sánscrita vrt, comportamiento o función, con un sufijo nominativo 'a', que demuestra una actitud o hábito desarrollado conscientemente. En general, se traduce como un voto y, tal vez, ese es incluso el mejor término para nuestro idioma, si se considera en el sentido de una decisión solemne de comportarse de cierta manera. El objetivo de estos vratas es ayudar al practicante a cultivar progresivamente vairāgya (indiferencia) y viveka (discernimiento). La idea detrás de esto parece ser que, cada vez que el dominio de las emociones no está solo, la corteza mantiene cierto control sobre la mayoría de los elementos que de otro modo serían autónomos, pero que también están en cierta medida
bajo el control de voluntad. A través de un enfoque mental sistemático, basado en una convicción racional, se hace posible entrenar el sistema nervioso autónomo es de tal, que cuando el entrenamiento está suficientemente avanzado, los impulsos sensoriales, por fuertes que sean, no podrán desviar el mecanismo sin consultar primero la corteza o la conciencia. No hay nada nuevo sobre esto.
El hombre se convirtió en hombre solo a través de este proceso de control autoconsciente. Lo que llamamos civilización o cultura es producto de este procedimiento por parte del hombre. Un animal actúa bajo impulso la mayor parte del tiempo. Su comportamiento impulsivo solo está controlado por otros impulsos emocionales, miedo, amor, ira, etc. Solo el hombre (y quizás algunos de los animales más evolucionados) usa la imaginación y el juicio. El hombre, a través de este proceso, se entrenó a través de las edades, para dominar una buena parte de su naturaleza animal. Sin embargo, al analizar el comportamiento del hombre de hoy, se concluye que, incluso ahora, no está libre de su comportamiento impulsivo. Más del setenta y cinco por ciento de su actividad, tanto en la vida personal como pública, se rige por sus impulsos naturales e incontrolados, a menudo camuflados bajo el pretexto del razonamiento. En estos patrones impulsivos hay elementos tanto constructivos como destructivos, o lo que la psicología llama positivo y negativo. La felicidad y la infelicidad del hombre dependen del control de estos impulsos. La mayoría de los sufrimientos del mundo actual, las muchas guerras, conflictos, luchas y facciones son evidencia de que el hombre aún necesita recorrer un largo camino para controlar juiciosamente estos impulsos. Para usar el lenguaje freudiano, el objetivo principal de cualquier psicoterapia es aumentar el poder del ego y disminuir el del id, es decir, aumentar el área de la conciencia racional. El intelecto puede no ser capaz de dominar los caminos internos a la vez, pero la persistencia ciertamente trae recompensas. Esto se llama bhavana en Yoga, lo que significa recordar conscientemente, una y otra vez (cetasi punah nivvešanam), es decir, sugerencias persistentes.
Freud mismo parece estar de acuerdo con este enfoque de yoga. En sus propias palabras: "Podemos insistir, tanto como queramos, en decir que el intelecto humano es débil en comparación con los instintos humanos, esto es correcto. Sin embargo, hay algo peculiar en esta debilidad. La voz del intelecto es suave, pero no descansa hasta que se escucha. Al final, después de fracasos interminables y repetidos, tiene éxito. Este es uno de los pocos puntos en los que puede ser optimista sobre el futuro de la humanidad. La primacía del intelecto está muy lejos, pero no es infinita ". El nombre de Freud se menciona aquí, porque un gran número de personas no entiende su actitud hacia los impulsos instintivos y trata toda inhibición como represión, olvidando que todo educativo implica el control y la inhibición de ciertos impulsos. Solo cuando el id está dominado por el superyó, que son entidades subconscientes o inconscientes, se producen represiones, con sus consiguientes complicaciones psicofísicas. Sin embargo, el ego puede educar a la mente, siempre que sea paciente y persistente en sus intentos.
La lucha anterior, que entre el id y el superyó (en lenguaje freudiano) se llama vicchinnatā en Yoga (su significado literal es actividad intercambiada), es decir, interceptada como resultado del conflicto entre dos fuertes impulsos emocionales (cf. (L) confluyere: atacar juntos y, (S) vi + cchid: cortarse mutuamente). Esta es la forma frecuente en que las cosas se controlas en la vida de un hombre común, es decir, cuando un impulso emocional es muy poderoso, tiene una ventaja sobre otros que no tienen la misma determinación (es decir, el kleša específico y fuerte es udăra y se comporta libremente). Un conflicto (vicchinnatä) ocurre solo cuando dos impulsos emocionales son igualmente fuertes y opuestos entre sí (ver el comentario de Vyăsa sobre los Yoga Sutras de Patañjali). Este conflicto crea tensiones internas (angamejayatva) y estas perturban el funcionamiento armonioso natural del cuerpo y la mente, como una unidad integral. Según el Yoga, estas tensiones internas continuas son un factor fundamental para reducir la resistencia del practicante y contribuyen a la creación de desarmonía en las diversas funciones del cuerpo. Las medidas que el Yoga prescribe para prevenirlo, así como para corregirlo, son yamas y niyamas, como procedimientos psicológicos, por un lado, y āsanas y prānāyāma, como procedimientos fisiológicos, por el otro.
En este capítulo, se hace hincapié en los procedimientos psicológicos.
Como se mencionó anteriormente, yamas y niyamas son los primeros vratas tratados en Yoga, que se llama Kriyā Yoga, o la camiseta de purificación y reacondicionamiento. El objetivo en Kriyā Yoga es ayudar a el practicante para mantener su propio equilibrio psicofisiológico tanto como sea posible, incluso frente a estímulos externos o internos. Como ya se dijo, los yamas contienen ciertas reglas de conducta social, mientras que los niyamas son reglas de higiene personal (mental y física).
Los yamas de Patanjali son:
- ahimsā - abstenerse de cualquier pensamiento de odio o deseo de lastimar a otros;
- satyam - verdad o veracidad;
- asteyam - abstenerse de cualquier tendencia a robar;
- brahmacaryam — control de deseos o actividades sexuales, continencia;
- aparigrahah - abstenerse de codiciar las riquezas y posesiones de los demás o de acumular las suyas.
Los niyamas son:
- saucam - limpieza y pureza, de mente y cuerpo;
- santoşah — contento;
- tapas — autodisciplina, austeridad (solo aquellas que no afectan la salud);
- svādhyāyah - involucrarse en el estudio de la literatura y/u otras actividades mentales que ayudan en la realización de uno mismo y
- išvarapraņidhānam - rendirse a la voluntad de Dios.
¿Cómo ayuda el Yoga al aspirante a cultivar estas virtudes, estas vratas? No deben adoptarse como simples votos tomados con entusiasmo ciegamente impulsivo, sino que deben aceptarse después de una cuidadosa consideración y convicción. Se espera que un asesor personal pueda ayudar al aspirante en este proceso. En general, el hombre está dividido: hay dos tendencias en conflicto en la lucha por la existencia: una es la tendencia al progreso, la de salir de su forma animal de existencia; la otra es la tendencia regresiva, la de volver a esa forma animal. La historia del practicante, como la de toda la raza humana, no es más que la historia de este conflicto perpetuo. Sin embargo, el Hombre se convirtió en lo que es y retuvo su elemento humano solo porque la tendencia progresiva siempre ha sido la más fuerte, a pesar de lo frecuente y diseminados fenómenos biológicos de la enfermedad mental y también de las facciones y guerras libradas periódicamente en la historia de la raza humana, lo que indica que el hombre todavía enfrenta una lucha intensa, en la que regresa, de vez en cuando, a situaciones que aparentemente había renunciado hace generaciones. Como dice Erich Fromm: "La vida del hombre está determinada por el cambio ineludible entre la regresión y la progresión, entre el regreso a la existencia animal y la llegada a la existencia humana. Cualquier intento de regresar es doloroso, inevitablemente conduce al sufrimiento, a la enfermedad mental y la muerte, ya sea fisiológica o mental (locura). Cada paso adelante también es aterrador y doloroso, hasta que se alcanza un cierto punto, donde el miedo y la duda se asumen solo en proporciones menores ". Es esta liberación del miedo, abhaya, lo que el Yoga enfatiza como el objetivo y la única característica del verdadero desarrollo humano. El Bhagavad Gitā le da el honor, considerándolo la principal cualidad de daivi sampat, o posesiones divinas, dando solo el décimo lugar a ahimsã, en una escala de importancia. En su método de psicoanálisis humanista, Erich Fromm demuestra cómo el hombre se siente distante de la unión primordial con la naturaleza, que caracteriza la existencia animal. Teniendo tanto razón como imaginación, es consciente de su soledad y exilio; de su impotencia e ignorancia.
Solo podría enfrentar este estado de ser, si pudiera encontrar nuevos lazos con sus compañeros, para reemplazar los viejos, regulados por los instintos. Los hombres buscan superar el resultado de sus frustraciones a través de algún tipo de idealismo.
El significado que Fromm le da a este idealismo es un esfuerzo por satisfacer necesidades que son específicamente humanas y que trascienden las necesidades fisiológicas del organismo. Un tipo de
idealismo es una solución buena y adecuada, otro es malo y destructivo. Fromm describe las muchas formas en que el hombre busca y logra esta unión con su existencia original. En resumen, se pueden clasificar en tres encabezados: sumisión, dominación y amor. La sumisión puede ser a una persona, grupo o institución, o a Dios. La dominación está tratando de tener poder sobre una parte del mundo (su propia cercanía, por pequeña que sea) haciendo que los demás se conviertan en parte de usted. Según Fromm, ambas características son de naturaleza simbólica del parentesco. Aunque satisfacen el deseo de cercanía, continúan sufriendo de una falta de fuerza interna y confianza en sí mismos y también se ven amenazados por la hostilidad consciente o inconsciente. Ninguna medida de la sumisión o dominación será suficiente para darle al practicante el sentimiento de identidad o unión y, por lo tanto, siempre buscará más de la misma actitud (de sumisión o dominación) con el resultado final de la derrota y la desintegración. Solo el amor satisface la falta, porque, por mucho amor que sea una unión con alguien o algo, aún conserva la singularidad e integridad del ser mismo. En el amor, hay una experiencia de compartir, de comunión, que permite el desarrollo completo de la propia actividad interna del practicante. Lo que importa es la cualidad específica de amar, no el objeto. Tiene una orientación productiva, el parentesco activo y creativo del hombre con su semejante, consigo mismo y con la naturaleza.
A lo largo de los siglos, los santos, profetas y filósofos cantaron las virtudes del amor, como la panacea para la mayoría de las enfermedades del mundo. Buddha lo repitió, el rabino Nazareno dijo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Desafortunadamente, sin embargo, el amor no puede crearse de la noche a la mañana, debe nacer. Por lo tanto, el Yoga coloca a ahimsä como la primera regla de conducta que el hombre puede practicar conscientemente, como un primer paso en la dirección de amor.
En general, ahimsa se traduce como no violencia. No es que himsa sea violencia; pero una tendencia a matar o herir, una tendencia a ser violento. No es una acción objetiva, sino una actitud subjetiva. Mucha gente está sorprendida por el hecho de que el Bhagavad Gita (que defiende ahimsa) también llama a Arjuna a luchar, a practicar una acción violenta. No debe olvidarse que el profeta, que predicó 'Ama a tu prójimo como a ti mismo', y que le aconsejó ofrecer la otra cara en caso de que el primero fuera golpeado, azotó a los vendedores del templo con un látigo por profanar la casa de su padre. Incluso Gandhi-Ji, dijo que a sus seguidores preferiría verlos morir peleando que huyendo acobardados. La violencia no objetiva puede ser el resultado del miedo, la cobardía o la incapacidad de tomar represalias. Sin embargo, esto no es ahimsă, hay una constante fricción y resentimiento interno constante, que son himsa. Los estudiosos han encontrado que este elemento de resentimiento constante se alberga consciente o inconscientemente en la mayoría de los trastornos crónicos. Sin medidas de tratamiento, ni siquiera los llamados tratamientos de yogins de asanas, kriyās, pranayamas etc., son capaces de lograr resultados en tales casos, siempre y cuando ese resentimiento interno continúe acechando desde el fondo. Matar o ejercer violencia, exento de este resentimiento, sería una acción
mucho mejor que no realizar el acto supuestamente violento. Un ejemplo de esto está en el Mahabharata - allí está la historia de Tuladhara, el carnicero, a quien un sabio acudió, a instancias de su guru, para recibir instrucciones de él. Un cirujano que opera, un carnicero que mata, un científico que sacrifica a sus animales, todos ejercen violencia, pero con la diferencia de que no hay resentimiento en ellos, u odio, sin ganas de matar y de esa manera, es un himsa menor que el ahimsã del hombre cobarde o frustrado. Se debe dar mucha atención a esto, ya que este hecho particular es de gran importancia en el Yogaterapia.
En general, los yamas y niyamas son tratados como votos religiosos o éticos. Su importancia psicofisiológica rara vez se demuestra, incluso en la literatura llamada yogin. El Yoga no está tan relacionado con la reforma social como con la reforma personal.
Para el Yoga, fue el hombre quien formó la sociedad; Si el hombre, la unidad de la sociedad, se reorientara y rehabilitara adecuadamente, la sociedad se reformaría automáticamente. Los yamas y niyamas del Yoga, por lo tanto, no fueron traídos como preceptos de un mero código moral de conducta, sino como instrucciones prácticas para obtener el más alto grado de salud psicológica. La actitud es más parecida a la de un entrenador físico que al de un moralista. El enfoque está en línea con el de cualquier psicólogo clínico de hoy.
Los Hatha Yogins parecen haber abordado el problema desde un punto de vista neurofisiológico. Lo estudiaron desde el aspecto de las reacciones tónicas que están involucradas en una variación a largo plazo en la determinación del comportamiento. La forma en que se abordaron estas reacciones, para corregir todo el proceso, fue un poco diferente. A pesar de que el procedimiento fue largo y quizás un poco agotador, según ellos fue una forma más segura. Hubo consenso entre ellos de que, hasta que el proceso se hiciera efectivo, se deberían proporcionar algunas salvaguardas. En ese sentido, parecen haber insistido en la segregación de sădhaka (el aspirante) de la sociedad como medida inicial. ¡Debería recurrir a un matha o claustro, lejos de la enloquecedora multitud! Y ese claustro debería establecerse en un lugar donde había un príncipe regente fuerte y benevolente, donde las personas eran religiosas y orientadas hacia el bien común y donde la atmósfera era pura y sin molestias, libre de insectos y otras plagas. Justo allí, el sadhaka se aconsejado a permanecer solo, es decir, mantenerse a salvo de conflictos personales de intereses accidentales. Todo esto demuestra cuánto se preocupaba el clero por crear un cierre emocional, con el fin de garantizar los máximos efectos, incluso en el campo de las prácticas iniciales de Yoga. Por lo tanto, Hatha Yoga parece haber estado dirigido a personas que prácticamente habían renunciado al mundo, al menos por un tiempo.
Patanjali, sin embargo, parece haber considerado al hombre común en la sociedad. Para asegurar una atmósfera y una disposición mental apropiada para las prácticas yogins que seguirían, Patañjali o Astănga Yoga, defiende la observancia de los yamas y niyamas. Es necesario formar conscientemente hábitos que despejen el camino hacia el estado final de conciencia expandida objetivada por el Yoga.
Al abogar por el método de cultivar estos hábitos, Patañjali establece una diferencia entre los efectos de los conflictos emocionales conscientes y los inconscientes. Es en el campo de los conflictos emocionales conscientes que Patanjali parece defender la observancia de yamas y niyamas como remedio. Para efectos sobre conflictos inconscientes o subconscientes, recomienda āsanas y prānāyāma, que se tratarán en el próximo capítulo.
En la actualidad, estos votos pueden parecer un poco duros y severos. Algunas personas incluso pueden encontrarlos perjudiciales para la salud mental y física. En particular, algunos miembros de la llamada escuela freudiana pueden considerarlos como meros procesos inhibitorios, cargados de grandes peligros. La observancia del celibato, en particular, ha sido criticada tanto por psiquiatras como por médicos. Algunos funcionarios conocidos tienen opiniones contradictorias sobre el tema de la continencia y sus resultados. Si bien hay algunos que creen que las glándulas sexuales están afectadas por un celibato prolongado, hay muchos otros que sostienen que la continencia positiva es muy compatible con la salud y que las glándulas sexuales son como el sudor y las glándulas lagrimales, que no se atrofian por desuso. No es nuestro propósito entrar en esta controversia, pero se mencionará el punto de vista yogin.
Para el Yoga, todo el tema del sexo se complica innecesariamente por personas que, en un estado de intoxicación hormonal, hacen malabares con los valores. No hay mucho que decir sobre el llamado atractivo del cuerpo del sexo opuesto. Sin embargo, incluso los objetos más indiferentes pueden ser transformados por la mente en los estímulos sexuales más poderosos. Los poetas y artistas, con sus técnicas sugerentes, agregaron más especias.Como dice Claude Bragdon, en Yoga for You: "En el hombre, las baterías sexuales están tan sobrecargadas y estimuladas artificialmente, tan intenso el placer de la cópula, que rompe el ritmo de la naturaleza, creando una condición de cosas diferentes a todo lo que existe en el mundo animal, donde no hay ningún problema sexual. Con el avance de lo que se llama civilización, este problema se agudiza cada vez más. Los estados emocionales anormales, causados por el orgullo, el miedo, la vergüenza, la frustración, junto con la sobrevaloración de la sexualidad, el alcohol, la dieta complementaria y altamente procesada pueden conducir a excesos que, con la vergüenza secreta que los acompaña, la hipocresía, los celos y los resentimientos tienen el efecto de dividir profundamente la personalidad, haciendo imposible la unidad del ser, necesaria para una vida normal, sana y feliz, necesaria para la práctica del Yoga. A diferencia de los animales más evolucionados, el hombre no conoce períodos de continencia, excepto los impuestos por la falta de oportunidades. El exceso de su potencia sexual, que según la antigua y secreta enseñanza en la que se basa el Yoga, se utiliza principalmente para su propia evolución superior, para la auto gratificación. Debido a que el embarazo y la maternidad interfieren con su placer sexual, descubrió ingeniosos medios mecánicos y químicos que evitan la fertilización, sin que el autocontrol desempeñe ningún papel en el control de la natalidad ".
El Yoga denomina la continencia absoluta el mahāvrata, un gran voto, que solo está destinado a aquellos tīvrasamvegins, los entusiastas fuertes y desapasionados, que tienen la práctica mental necesaria para esto. Para los demás, citando nuevamente a Claude Bragdon:
"No se recomienda la continencia absoluta, porque el deseo sexual, si está estrictamente restringido, se dirigirá a otros canales y se volverá más peligroso que si se satisface de forma natural. El objetivo no es suprimir la sexualidad, esa fuente creativa de vida, sino someterla y controlarla, para dirigirla hacia arriba, hacia la cámara matrimonial, en el cerebro. Por lo tanto, extienda los períodos entre indulgencias, evite la carne y el alcohol, nunca piense en asuntos sexuales, excepto durante el acto mismo, y siempre que un deseo, idea o imagen de lujuria penetre en la mente, déjelo a un lado una vez. Reconozca que todos los pensamientos impuros son parte de esta personalidad subsidiaria que gobierna los órganos sexuales, cuya intención es solo y argumentará para gratificarse e intentar, de esta manera, coaccionarlo. Decídase a ser el señor de su propio hogar"
El matrimonio debe conducir al amor y el afecto y no al libertinaje. Los antiguos afirmaban que había más placer y felicidad en los intercambios afectivos y amorosos entre marido y mujer, en el juego del amor controlado e inocente, que en la cópula misma. Este afecto y amor llenaría los corazones de la pareja con una satisfacción constante e impregnarían a toda la familia, mientras que los placeres de la cópula solo conducirían a una satisfacción temporal, pero sin evitar o ser privados de resentimientos, sospechas y odio, en ocasiones.
Una vez más, debe repetirse que estos votos no son meras resoluciones emocionales elevadas. No deben adoptarse en el calor de la emoción, solo después de una convicción intelectual de su valor y su ayuda para lograr el objetivo deseado. Habrá tentaciones. Surgirán conflictos turbulentos aquí y allá, entre las convicciones intelectuales por un lado e impulsos emocionales por el otro. En estas ocasiones, Patañjali propone sacar el viento de las velas de estas dinámicas emocionales, utilizando prati-pakshabhāvanam, es decir, sugiriendo persistentemente una tercera salida, un camino de indiferencia, vitarkabādhane pratipakşabhāvanam (PYS - II-33), Esto no significa presentar siempre una sugerencia opuesta, ya que algunas personas prefieren interpretar este aforismo. El practicante no puede forzarse de inmediato a amar a una persona a la que está intensamente inclinado a odiar. Aun así, como señaló el gran filósofo Spinoza: "Todo odio, tal vez tiembla ante el amor, puede superarse más fácilmente por el amor que por el odio, porque el odio se alimenta del sentimiento que se le devuelve. Odias y, de hecho, admites tu propia inferioridad. Nadie odia a un enemigo que confía en dominar.
El odio ganado por el amor produce felicidad ". Aún así, incluso después de todo lo que se ha dicho, normalmente, no se puede esperar que una persona devuelva el amor al odio o convierta un sentimiento de odio en amor de la noche a la mañana. Además de tener un éxito cuestionable, el intento en sí mismo se sumaría al problema. Sin embargo, incluso si el practicante no puede transformar su odio en amor, al menos puede cuestionarse sobre la conveniencia de odiar y si esto puede aportar alguna contribución a sus altas metas deseadas. La respuesta, por supuesto, sería negativa. Del mismo modo, la tentación puede repetirse repetidamente. La mejor manera de enfrentarlo es recurrir a este auto cuestionamiento. Esta es también la forma en que Vyasa interpreta este aforismo. El alivio que se obtiene de esta manera es inmenso, ya que el hombre no es del todo irracional.
Freud puede no haber sido muy original al formular su teoría sobre los dos instintos, eros y thanatos, pero ciertamente conlleva un nuevo significado, cuando se considera antecedentes de sus escritos anteriores. Su primera revelación tremenda fue que todos viven una vida más allá de su control. Mostró cómo los impulsos inconscientes, miedos y deseos ocultos en las profundidades, en los oscuros recovecos de la mente humana, de hecho influyeron y dirigieron nuestras acciones conscientes. También mostró cómo el hombre constantemente buscaba racionalizar sus propias acciones y opiniones que, de hecho, le fueron impuestos y determinados por los procesos inconscientes de su mente; justificó racionalmente una conducta nacida de dinámicas inconscientes. Dentro de esa vista, seguramente, ambos instintos son innovadores.
Por lo tanto, los descubrimientos de Freud ayudan al practicante a comprender mejor el significado integral de términos como: prasupta (dormido), vicchinna (interceptado), tanu (moderado e ineficaz) y udāra (libre o sin restricciones), tal como se aplica a kleśas en Yoga, principalmente raga y dveșa (amor y odio). Se reconoció que el hombre común (sāmsărika) solo podía manifestar dos estados de klesas, es decir, vicchinna (interceptada) y udăra (libre). Si no hubiera barreras (físicas o psicológicas), los kleśas encontrarían la libre expresión (udāra). Sin embargo, los primeros comentaristas de los Yoga Sutras de Patañjali afirmaron que la intercepción (vicchinnatā) solo se debió a un factor temporal favorable. Por lo tanto, se dijo que si un hombre amaba a cierta mujer, no significaba que estuviera cansado de otra mujer, sino que temporalmente, sus sentimientos encontraban expresión completa en un caso, debido a algunos factores favorables ; él podría manifestar los mismos sentimientos hacia la otra mujer, en otras circunstancias favorables, en una fecha futura. Ahora, esto parece ser una explicación muy distorsionada de lo que es la intercepción o vicchinnată y no conlleva toda la importancia del término kleśa, cuyo significado literal es dolor o irritación. Si uno entiende, sin embargo, el concepto freudiano de ambivalencia y trabajo de problemas emocionales no resueltos en el subconsciente, se entenderá por qué los antiguos sabios consideraron que estas propensiones eran realmente dolorosas (klista). Solo en los yogins, estas kleśas eran débiles e ineficaces (tanu), ya que su peligro había sido neutralizado por las largas prácticas yogins.
Por lo tanto, dejaron de ser un problema para los yogins, pero todavía estaban allí y tenían, al menos, el valor de una molestia.
Para la erradicación completa de los kleśas, para liberarse completamente de todas estas influencias emocionales, su semilla debe ser quemada. Esta semilla, según el Yoga, se encuentra en la I-Persona, asmitā. El Dr. Burrow, en el libro Neurosis of Man, demostró admirablemente cómo I-Persona se hace responsable de los procesos dicotómicos, que se abordarán en el capítulo V.
Sin embargo, la I-Persona hace mucho tiempo dejó de ser un mero problema psicológico; la perspectiva habitual, a lo largo de los siglos, según lo explica el Dr. Burrow, ha embriagado completamente los sentidos; la persistencia prolongada y continua de este estado ya lo ha convertido en una entidad orgánica, un patrón estructural tribal, un factor biológico con una base neural separada y su propio sustrato fisiológico. A menos que esto sea atacado y corregido, los conflictos del hombre seguirán y seguirán.
Como ya se indicó, el Yoga tiene una doble técnica para atacar este problema, en ambos frentes, físico y psicológico. Naturalmente, el proceso de deshacer lo que se construyó a lo largo de los siglos lleva mucho tiempo. Como lo expresa Vasishtha: "Oh Rāma, el estado habitual de esta vida mundana, adquirida a través de cientos de vidas pasadas, el nunca puede ser eliminado sin una práctica prolongada de tratar de deshacerlo". (Yoga Vāsishtha).
Los antiguos yogins, por lo tanto, formularon un código de comportamiento para sādhakas que los ayudaría a protegerse de la mejor manera posible contra la agitación mental. El proceso se llama cittaprasādana (limpieza, limpieza mental). Además yamas y niyamas, el Yoga recomienda otro procedimiento, conocido como maitryādibhāvanā (sugerencias persistentes diseñadas para promover la amistad). Maitryādibhāvanā requiere evitar los celos, la falta de respeto, la envidia y la ira, todos los cuales son sentimientos destructivos. Un sentimiento intencional de amistad (maitrī) hacia aquellos que se inclinan a faltar el respeto, sentimiento de alegría y placer (muditä) en la compañía por faltar el respeto, a aquellos que de otra manera serían envidiados (todas estas actitudes pueden ser traducidas por un término: sentimiento de compañía) y finalmente, quizás haya quienes no puedan ser tolerados de ninguna manera, debido a su naturaleza muy mala e irritante, en relación con la cual el practicante debe
cultivar un sentimiento de indiferencia (upeksha) y evitar su compañía a toda costa.
Aunque no se pueden esperar resultados maravillosos de cambio de personalidad con estas actitudes, sin un cambio proporcional en el sustrato fisiológico, sin embargo, después de todo lo dicho, también es cierto que ningún ejercicio físico podría contribuir a la armonía si se realiza en un estado de agitación emocional. Por lo tanto, es necesario llevar a cabo el intento de calmar la mente y mantenerla así, tratando de cultivar ciertas actitudes en la vida. Al menos, uno puede controlar los elementos conscientes de los conflictos emocionales y, gradualmente, prevenir su aparición, a través de esfuerzos persistentes en esta dirección.
Uno de los principios fundamentales del Yoga es que el comportamiento ayuda al desarrollo del patrón estructural, tanto como el patrón estructural dirige los procesos de comportamiento.
Además, la influencia de La mente en el cuerpo es quizás mucho más grande que el cuerpo en la mente. Por eso el Yoga pone especial énfasis en cultivar las actitudes psicológicas correctas.
