HISTORIA DEL YOGA por Sangeetha Rajah

Hay innumerables tipos de yoga. A lo largo de la historia, hemos perdido muchos tipos diferentes de yoga. Estos tipos de Yoga se enumeran en varias escrituras. El Bhagavad Gita enumera Asthanga Yoga, Bhakti Yoga, Gyana Yoga y Karma Yoga.

YOGA EN LOS VEDAS

La palabra yoga tiene su primera mención en el Rig Veda, el más antiguo de los Vedas. Este texto, una colección de himnos o mantras, define el yoga como "yugo" o "disciplina", pero no ofrece una práctica sistemática que lo acompañe. El término yoga aparece nuevamente en el Atharva Veda, más particularmente en el libro decimoquinto (Vratya Kanda) donde se refiere solo a un medio de enjaezar o unir, pero se enfoca en la respiración que necesita ser controlada. El Vratya Kanda presenta a un grupo de hombres, los Vratyas, que adoraban a Rudra, el dios del viento. Estos Vratyas compusieron e interpretaron canciones y melodías. Descubrieron que podían cantar sus canciones mucho mejor, y probablemente mantener las notas por más tiempo, si practicaban Pranayama, un tipo de control de la respiración.

Este, entonces, es el comienzo del yoga tal como lo conocemos, la primera mención de una acción física como parte de una disciplina o práctica.

YOGA PRE-CLÀSICO 

El yoga jugó un papel más destacado en los Upanishads, las sagradas revelaciones del antiguo hinduismo. Aquí, el yoga se refiere a una disciplina utilizada o un camino tomado para lograr la liberación del sufrimiento. Dos disciplinas de yoga en particular ganaron prominencia durante este tiempo: karma yoga, el camino de la acción o ritual, y Jnana yoga, el camino del conocimiento o estudio intenso de las escrituras. Ambos caminos conducen a la liberación o la iluminación.

Los gurús enseñaron que el Ser o ego (no un animal o cultivos) debe ser sacrificado para lograr la liberación. Los medios para hacer eso, mostraron estas revelaciones, no provienen de la acción o el ritual, sino a través del conocimiento y la sabiduría (Jnana yoga).

Uno de los primeros Upanishads en enseñar prácticas específicas de meditación de yoga fue el Maitrayaniya Upanishad. Este Upanishad definió el yoga como un medio de atar la respiración y la mente usando la sílaba Om. Según su autor, "La unidad de la respiración y la mente, y también de los sentidos, y el abandono de todas las condiciones de existencia, esto se denomina yoga". El Maitrayaniya llevó el concepto de yoga un paso más allá al presentar un método o disciplina real para unir o uncir el brahman universal con el Atman dentro de todos los seres. Este sendero de yoga séxtuple incluye el control de la respiración (pranayama), la retirada de los sentidos (pratyahara), la meditación (dhyana), la concentración (dharana), la contemplación (tarka) y la absorción (samadhi). El poder vibratorio del sonido, como se ejemplifica en la palabra primordial Om, llegó a significar el significado interno de las acciones de un yogi, y el habla le permitió al yogi expresar ese significado.

EL BHAGAVAD GITA

El Bhagavad Gita, el más famoso y querido de todos los textos de yoga, tiene sus raíces en los Upanishads. El Bhagavad Gita proporciona la descripción más completa del yoga de su tiempo. El Gita reunió enseñanzas morales y tradiciones místicas cuando el Señor Krishna instruyó a su alumno Arjuna sobre los caminos del mundo. Mientras que el Maitrayaniya Upanishad delineaba un camino de seis partes hacia la liberación, el Gita defendía un enfoque de tres vertientes: karma yoga, el camino del servicio; Jnana yoga, el camino de la sabiduría o el conocimiento; y Bhakti yoga, el camino de la devoción.

En el Bhagavad Gita, jnana yoga significaba meditación, o el camino de la sabiduría, al igual que en los Upanishads. Usando este tipo de yoga, un practicante intentaría discriminar entre real e irreal, en un intento de separar el Yo del no-Yo. El karma yoga del Gita era todavía el camino de acción de un yogi, lo que Krishna llamaba el Sva-dharma de Arjuna. Como guerrero, la obligación de Arjuna (su dharma) es luchar contra las fuerzas del mal, pase lo que pase.

LA FILOSFÍA DEL YOGA

El concepto de conciencia universal, o brahman, se desarrolló a partir de las enseñanzas metafísicas de los Upanishads. El yoga tiene muchos nombres para él: Atman, el Ser trascendental, lo Divino, Isvara, Purusha, conciencia pura, el vidente, el testigo y el conocedor son solo algunos de los más populares. En este punto del yoga preclásico, todo residía dentro de esta conciencia y nada existía fuera de ella. Era tanto el vidente como lo visto, e incluso el acto de ver. Purusha, enseñaban los Upanishads, era omnisciente, puro, masculino e infinito. Algunas escuelas de yoga y filosofía hindú enseñaron que esta conciencia universal se manifestaba en todo, comenzando con el reino más denso y visible de los cinco Bhutas (aire, fuego, agua, tierra y éter) y avanzando hacia el reino más sutil del alma. o Atman.

Cuando Sanyaasa ganó popularidad para alcanzar Moksha, la filosofía del Yoga sintió que la renuncia por sí sola no era suficiente. Los yogis tenían que practicar karma yoga (el camino de la acción) y Jnana yoga (conocimiento o meditación) para lograr la verdadera liberación. El sufrimiento, según la tradición Samkhya, ocurrió cuando el yogi se apegó a cosas que no eran el Sí mismo, y cuando identificó erróneamente esas cosas con la conciencia pura (purusha).

En el sistema Samkhya temprano, los gunas eran manifestaciones neutrales de prakriti; sólo más tarde se alinearon con ciertas cualidades. El Bhagavad Gita también enseñó que los gunas provenían de la naturaleza, pero creía que su existencia unía a los humanos a un cuerpo en particular. Sattva, por ejemplo, denota bondad y esencia pura. El Bhagavad Gita enseñó que una naturaleza sáttvica es iluminadora e "inmaculada". La desventaja de tener una naturaleza sáttvica era que un yogi podía apegarse con demasiada facilidad a los sentimientos de alegría que producía. Ser rajásico, en el Gita, significaba que estaba atado y apegado a la acción. La energía de Rajas es dinámica, apasionada. Los Upanishads posteriores tradujeron rajas como codicia, lujuria, deseo, posesividad, pasión y apego a los bienes materiales. Tamas llegó a ser conocido como un obstáculo que uniría a un yogi a una vida de pereza, descuido y abatimiento. Su energía es pesada, lenta y espesa. Estos gunas aparecen más adelante en el Yoga Sutra de Patanjali.

YOGA SUTRA DE PATANJALI

El exponente más famoso de la cosmovisión Samkhya fue un filósofo / escritor enigmático conocido solo como Patanjali. Casi todos los profesores de yoga de hoy están familiarizados con su tratado, el Yoga Sutra, que se considera la primera presentación sistemática del yoga, y venera a su autor como el padre del yoga moderno. Patanjali claramente logró codificar los conceptos de una antigua tradición oral. Su colección de 195 sutras (aforismos o "declaraciones concisas") compiladas muy probablemente en el siglo II d.C., proporciona el primer tratado práctico sobre la vida diaria, comenzando con cómo conducirse en sociedad y culminando con el acto de liberación o iluminación final. Debido a que Patanjali creía que uno podía alcanzar la liberación final solo con la ayuda de un gurú, estos aforismos no son realmente una guía de autoayuda. Existen para ayudar al gurú en sus enseñanzas.

Patanjali adoptó una visión dualista de la existencia. Por un lado, enseñó, está purusha, la conciencia etérea omnipresente y omnisciente, formada por innumerables atmans, que observan cómo el cosmos se despliega ante ellos. Masculino, informe y no manifiesto, Purusha no se adhiere a nada; inmóvil pero omnipresente, simplemente lo ve todo y lo sabe todo. Prakriti, por otro lado, es la naturaleza encarnada. Mujer, visible y dinámica, prakriti se mueve constantemente, creando y cambiando a medida que avanza. Ella es todo lo que se manifiesta en el mundo. Al existir solo para servir A purusha, prakriti es inconsciente e insensible. La naturaleza existe a través de una interacción compleja entre los tres gunas -sattva, rajas y tamas- que son aspectos visibles de su carácter. Al igual que en el Bhagavad Gita, Patanjali alineó estos gunas con características específicas de los humanos. Cuando el elemento sattva se presenta, de acuerdo con esta filosofía, la energía es ligera, clara y alegre; un predominio de rajas produce sentimientos apasionados, deseo e incluso codicia, cuando uno se apega a los bienes mundanos; cuando tamas toma la delantera, aporta energía que es lenta, pesada y espesa, y puede obligar a una persona a una vida de pereza y abatimiento.

Como los filósofos Samkhya, Patanjali creía que el sufrimiento resultaba cuando los humanos se apegaban a los fenómenos externos, cuando se aferraban a los frutos de sus acciones. Patanjali pensó que el conflicto entre los tres gunas, cada uno compitiendo por el dominio, estaba en el corazón del sufrimiento humano. Solo el trabajo duro (karma yoga) y la meditación profunda (jnana yoga) podrían aliviar el sufrimiento humano y conducir a la liberación. De hecho, solo a través de una estricta adherencia a su camino de yoga de ocho ramas (ashtanga yoga) podría un yogi domesticar los gunas y devolverlos al equilibrio, tal como existían en la naturaleza primordial. En última instancia, al liberar los apegos al mundo natural, un yogi podría permitir que la cualidad trascendental de purusha brille a través de su verdadero Ser.

Su camino de yoga de ocho ramas es una combinación de prácticas que sirve como modelo para vivir en el mundo y como un medio para alcanzar la iluminación.

KRIYA YOGA DE PATANJALI

Patanjali también presentó una versión de kriya yoga, el camino de la acción transmutativa (es decir, el acto de cambiar a una forma superior) en su Yoga Sutra. El kriya yoga se puede describir mejor como una forma de karma yoga interno. Es decir, al perfeccionar los niyamas o autodisciplinas del camino de ocho ramas de Patanjali, particularmente tapas (austeridad), svadhyaya (autoestudio) e ishvara pranidhana (devoción al Señor), un yogi borra Samskaras (activadores subliminales) de su subconsciente. Los samskaras son como cicatrices de karma que resultan de un buen o mal comportamiento. Son recuerdos imborrables, impresos en el subconsciente, que impulsan a la mente consciente a actuar; son lo que dictan el nacimiento, las experiencias de vida y la muerte de una persona. Estos activadores provocan el constante parloteo o fluctuaciones en la mente que separan a una persona del purusha y le hacen imposible experimentarlo. Un individuo tiene buenos y malos tipos de samskara, según el Yoga Sutra. Los malos mantienen a la mente consciente buscando activamente la experiencia fuera de sí misma, sin importar si esa experiencia es placentera o dolorosa. Los buenos evitan que la mente consciente busque y se adhiera a los objetos y sentidos externos. La cesación resultante (nirodhah) de los vrittis (fluctuaciones) y samskaras trae la verdadera liberación.

LA ERA POSCLÁSICA DEL YOGA

El Yoga Sutra de Patanjali definió la práctica del yoga en la primera parte del primer milenio, y su camino de ocho ramas se convirtió en un aspecto central de los sistemas de yoga que siguieron. Sin embargo, el Yoga Sutra estaba firmemente arraigado en el dualismo de la filosofía Samkhya y el Gita. Ciertos conceptos y principios de Patanjali y los primeros Upanishads continúan sin cambios o solo levemente modificados a lo largo del período posclásico. Escuelas como el tantra o el hatha yoga, que se oponían o se apartaban radicalmente de muchos de estos principios más antiguos, expandieron la práctica del yoga en formas a menudo radicales. Lo único que tenían en común los filósofos posclásicos de la corriente principal y de la nueva era, era su rechazo a la visión dualista del mundo de Patanjali. Eso marcó el final de una era y el comienzo de una nueva.

Para Patanjali fue purusha, y la tradición no dualista de Advaita Vedanta lo llamó Atman o Ser. Aunque este Atman reside en cada uno de nosotros, él (purusha puede no tener forma, pero todavía se le considera un hombre) no puede ser entendido por los sentidos; no puede ser visto, oído, olido, tocado o gustado. Ambas escuelas entendieron que los humanos sufren cuando se desconectan de este Yo superior, y ambas creían que la liberación llega cuando los humanos se dan cuenta de su verdadero Yo trascendental.

Una persona podía liberarse del sufrimiento solo cuando dejaba ir sus apegos a tales cosas y se daba cuenta, no con el intelecto, sino con el corazón, que el Ser trascendental residía en su interior y que el Ser era la realidad última. Para el no dualista en el yoga pre y posclásico, el sufrimiento comenzó cuando un individuo trató de hacer una distinción entre el Ser y el no-Ser; cuando no comprendió que era una pequeña parte de algo mucho más grande que él; cuando olvidó que todo lo que hacía, todo lo que sentía, era simplemente una manifestación del Atman trascendental o purusha. Un no dualista se liberó del sufrimiento cuando llegó a comprender que su Ser no estaba separado, sino una parte integral del Ser trascendental o Atman.

Es algo más fácil ver lo Divino en lo mundano cuando adoptas una visión no dualista de la realidad, porque lo Divino está en todas partes y en todo. Cuando Atman o purusha están separados, ¿cómo puede alguien vislumbrar su naturaleza luminosa en la vida cotidiana? Patanjali nunca respondió realmente a esa pregunta, pero los comentaristas posteriores explicaron que al practicar yoga (el camino de las ocho ramas), el yogi alcanza el nivel más alto de existencia. En este punto, prakriti se vuelve tan transparente e iluminadora (sáttvica) que purusha, el Ser trascendental, brilla y se revela a sí mismo. El camino hacia la verdadera liberación radica en experimentar (no solo creer) el universo como uno. Esta combinación de jnana yoga (yoga de sabiduría y conocimiento) y karma yoga (yoga de actuar) es similar a las ideas expuestas en el Bhagavad Gita.

TANTRA YOGA

El tantra surgió a principios del período posclásico, alrededor del siglo IV d.C., pero no alcanzó su plena floración hasta 500 a 600 años después. Esta escuela representa un cambio bastante radical para la filosofía del yoga. En lo que solo podría haber sido entendido como herejía, el tantra rechazó los Vedas como irrelevantes. Refutaba la noción de que la liberación sólo podía alcanzarse mediante un riguroso ascetismo y meditación, y rechazaba el precepto del Samkhya de que un yogi debe renunciar al mundo para liberarse de él. El Tantra también evitó el karma yoga (el camino de la acción o el servicio), eligiendo en cambio enfocarse en la devoción (bhakti), más particularmente en la adoración de la Diosa.

Al enseñar sobre las causas del sufrimiento y el camino hacia la liberación, el tantra comparte puntos en común con sus antepasados. Como los autores no dualistas de los primeros Upanishads, los yogis tántricos creían que el sufrimiento humano proviene de la ilusión de los opuestos, de la noción errónea de que el Ser está de alguna manera separado de los objetos que desea. Siendo buenos no dualistas, los tantrikas (yogis tántricos) ven todos los conjuntos posibles de opuestos, todas las dualidades (bien y mal, caliente y frío, duro y blando, masculino y femenino) contenidas dentro de la conciencia universal. La única forma en que un yogi puede liberarse del sufrimiento, según el tantra, es uniendo todos los opuestos o dualidades en su propio cuerpo. Como Patanjali, los tantrikas creen en la necesidad de tener un cuerpo físico puro y fuerte.

El tantrika, por otro lado, celebraba el cuerpo físico, que consideraba un templo sagrado de lo Divino, como un medio para conquistar la muerte. El cuerpo se convirtió en el vehículo para alcanzar la liberación. En el yoga tántrico, la conciencia universal, que los primeros filósofos llamaron purusha, se convirtió en Shiva y residía dentro del cuerpo. El principio de la naturaleza o creación, llamado prakriti en el pensamiento yógico anterior, se convirtió en Shakti y vivía en la base de la columna vertebral. La unidad última, la energía masculina de Shiva con el principio femenino Shakti, tuvo lugar internamente y condujo a la liberación final o Samadhi. El tantrika creía que el mundo entero no era una ilusión, sino una manifestación de lo Divino y que toda experiencia acercaba al practicante a su propia divinidad.

El Vamamarga, o camino zurdo del tantra, empleaba placeres tradicionalmente prohibidos, incluidas las relaciones sexuales, para lograr el samadhi. Después de todo, razonaron, ¿cómo puede un individuo saber qué trascender si no lo experimenta primero? Los tantrikas más conservadores y diestros, por otro lado, no eran tan literales. De hecho, las prácticas de vamamarga los horrorizaban.

Consideraron que estas prácticas eran peligrosas y prefirieron medios más simbólicos de unir las energías masculinas y femeninas. Los tantrikas diestros se basaban en arduas prácticas de asana, pranayama, mudras y bandhas para despertar la energía femenina (shakti), extraerla a través del cuerpo y unirla con el Shiva masculino en la coronilla. Ambos tipos de tantra respetaban a las mujeres mucho más que sus predecesores yógicos y la mayoría de sus contemporáneos, y veneraban a la deidad femenina (Shakti) como la energía activa necesaria que hacía posible la liberación.

No todo en el tantra rompió con la tradición yógica. Antes de que un yogi pudiera siquiera comenzar las prácticas tántricas, tenía que adherirse estrictamente a los yamas y niyamas (estándares éticos y disciplinas morales) y las asanas y pranayamas como se describe en el camino de ocho ramas de Patanjali en el Yoga Sutra. A partir de ahí, el adepto aprendió a concentrarse (pratyahara) en un solo punto (ekagraha); para un tantrika, este punto era un icono de una deidad. Una vez que dominó el pratyahara, estaba listo para estudiar la visualización, que incluía sentir la presencia de la deidad y convocar la fuerza sagrada de la deidad para experimentar su divinidad.

De manera similar, el uso de mantras (sonidos sagrados) por parte del tantra es tan antiguo como el Rig Veda, pero los tantrikas emplearon estos sonidos de una manera muy diferente. Cada letra del mantra (dado al estudiante por su gurú) correspondía a un lugar en el cuerpo y cada lugar en el cuerpo representaba una fuerza en el universo. Al cantar el mantra, el yogi podía despertar el cuerpo y sus correspondientes fuerzas universales. Para practicar esta forma de meditación con mantras, el cuerpo debe ser puro y fuerte y la mente clara y alerta.

A los yogis tántricos les gustaba usar ayudas visuales, como mandalas, en sus meditaciones. Generalmente hechos de madera, papel o tela, los mandalas tántricos eran dibujos de círculos y diseños geométricos. Independientemente de lo simples o complejos que fueran estos dibujos, siempre contenían una semilla o bija en el centro, que representaba la unión del cosmos y la mente; círculos concéntricos, que representaban los distintos niveles de existencia; y una "valla" cuadrada alrededor de los círculos, con puertas abiertas, para proteger el espacio sagrado. En última instancia, al meditar y visualizar, el tantrika entró en el mandala y se dio cuenta de que la unidad de todas las cosas residía en él y que no había separación entre él y lo Divino.

HATHA YOGA

El hatha yoga, del cual surgieron las posturas físicas que ahora adopta el mundo occidental, apareció por primera vez en el siglo IX o X. A pesar de sus bases filosóficas bastante detalladas y complejas, fue poco más que una secta pequeña y algo radical durante el período posclásico. De hecho, entre algunos hindúes de la época, el hatha yoga tenía la reputación de ser nada menos que herético en su enfoque en lo físico y en su fascinación por los poderes mágicos. Los principios del hatha yoga surgieron del tantra e incorporaron elementos del budismo, la alquimia y el shaivismo (adoración del trascendental Shiva).

Al igual que los tantrikas, los hatha yogis creían que la creación de polaridades (masculino frente a femenino, caliente frente a frío, feliz frente a triste) causaba sufrimiento y provocaba enfermedades, engaños y dolor. El mismo nombre hatha yoga, una combinación de "ha", que significa sol, y "tha", que significa luna, denota la unión de opuestos. Hatha también significa fuerza o esfuerzo determinado, y yoga, por supuesto, se traduce como yugo o unión. Por lo tanto, hatha yoga implica que se necesita mucha fuerza, disciplina y esfuerzo para unificar fuerzas opuestas y unir el cuerpo y la mente. Los mayores obstáculos para la práctica del hatha yogi incluyen la codicia, el odio, el engaño, el egoísmo y el apego.

Interesados ​​menos en la unión sexual de los opuestos que en los tantrikas, los hatha yogis se esforzaron por transformar el cuerpo físico en el cuerpo sutil y divino y así alcanzar la iluminación. Se decía que el cuerpo transformado era impermeable a las enfermedades, sin defectos, eternamente joven y portador de poderes mágicos paranormales. Sin embargo, antes de que los estudiantes de hatha yoga pudieran esperar lograr tal transformación, tenían que aprender una fisiología intrincada del cuerpo, incluidos los músculos, órganos, chakras (canales de energía) y tejidos, y los dioses que gobiernan cada uno. Los hatha yogis también tenían que realizar intensos rituales de purificación antes de poder comenzar las prácticas de asana y pranayama. Como con todas las prácticas de yoga en ese momento, los estudiantes de yoga recibieron instrucción de sus gurús.

Aunque el hatha yoga siguió siendo una secta algo marginal durante el período posclásico, produjo una cantidad impresionante de tratados y manuales prescriptivos. El primer y principal texto fue escrito por un yogi llamado Goraksha, la persona más considerada como el padre del hatha yoga. Como la mayoría de los primeros gurús, Goraksha era una figura bastante esquiva. Muy posiblemente un miembro de la casta de los tejedores en el Punjab, probablemente vivió en el siglo IX o X E.C., aunque los textos posteriores de hatha yoga también lo ubican en el siglo XII o XIII. Goraksha fundó la secta de yogis Natha y algunos lo consideraban un hacedor de milagros, un santo y un maestro venerado.

EL YOGA LLEGA AL OESTE

La marca estadounidense de yoga que amamos hoy se centra principalmente en las posturas físicas llamadas asanas y, por lo tanto, es claramente una rama del hatha yoga, aunque el jnana yoga (el camino del conocimiento) y el raja yoga del Yoga Sutra de Patanjali fueron los primeros en ganar popularidad en el oeste. Al igual que los yogis indios, los primeros occidentales en encontrar el yoga estaban más interesados ​​y fascinados por métodos y prácticas que los sacaran de sus cuerpos, trascendiendo lo físico para ponerlos en contacto más cercano con lo absoluto.

Casi 50 años antes de que el yoga aterrizara en las costas estadounidenses, un grupo de ingleses formó la Sociedad Asiática de Bengala (en Calcuta) y se encargó de estudiar todo lo relacionado con la India. Sus investigaciones y traducciones incluyeron ensayos sobre los Vedas, el yoga y la poesía de Shankara (800 e. C.). Un miembro de la sociedad, Sir Charles Wilkins, publicó la primera traducción al inglés del Bhagavad Gita en 1785, su colega Sir William Jones intervino con sus propias traducciones del Isha Upanishad y una colección de himnos de los Vedas, y Henry Thomas Colebrooke escribió ensayos sobre los Vedas y el yoga, más particularmente el Samkhya Karika, el comentario de Ishvara Krishna sobre Samkhya.

Los caminos contemplativos del yoga también resonaron en un grupo de intelectuales estadounidenses y autodenominados trascendentalistas que incluían a Henry David Thoreau y Ralph Waldo Emerson y que se inspiraron en el Bhagavad Gita. Cincuenta años después, Madame Blavatsky, una inmigrante rusa, ocultista y estudiante de la antigua India, estableció la Sociedad Teosófica en la ciudad de Nueva York y en Europa. Sus escritos, en particular Isis sin velo (1877) y La doctrina secreta (1888), cautivaron a su audiencia con los secretos de los antiguos Vedas.

En 1893, los estadounidenses estaban lo suficientemente enamorados del yoga exótico como para abrazar a Swami Vivekananda, el primer maestro espiritual indio (y quizás el primer indio oriental) que habían visto. Vivekananda habló apasionadamente sobre el raja yoga en el primer Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado ese año en Chicago, y la multitud se volvió loca. Dio muchas conferencias durante otros dos años antes de trasladarse a las ciudades europeas y luego regresar a la India. Cuando regresó a los Estados Unidos en 1899, estableció la Sociedad Vedanta de Nueva York, una comunidad todavía próspera dedicada a cuatro ramas de la práctica del yoga: bhakti (devoción), karma (servicio), jnana (conocimiento) y raja (el camino de ocho ramas del Yoga Sutra de Patanjali).

Casi al mismo tiempo, los alemanes descubrieron la belleza del idioma sánscrito y el misterio de los Vedas. Aunque varios eruditos de la era romántica dieron la bienvenida a la rica literatura de la India, Max Muller, pionero de las religiones comparadas, fue el que más influyó en la erudición védica y ayudó a que naciera la oleada de traducciones europeas de antiguos textos indios que continuó durante el siglo XIX y el XX. Entre los más importantes se encuentra el trabajo de Johann Wilhelm Hauer, quien, según Feuerstein, fue el primero en estudiar la historia de los Vedas. También produjo una traducción del "Yoga Sutra de Patanjali". Por supuesto, los ingleses y los alemanes no fueron los únicos europeos que gravitaron hacia la investigación del yoga. Feuerstein menciona a Poul Tuxen, un erudito holandés, que escribió una historia de la tradición del yoga en 1911. Veinte años después, el investigador sueco Sigurd Lindquist publicó dos libros sobre yoga, centrándose en sus aspectos psicológicos, y en la década de 1940, el francés Jean Filliozat había añadió sus traducciones de varias obras, y el erudito italiano Giulio Cesare Evola sus propios escritos sobre tantra yoga.

Las asanas de yoga ganaron un poco más de prominencia en Estados Unidos a principios del siglo XX cuando los seguidores del hatha yoga comenzaron a considerar más seriamente los beneficios físicos de su práctica. De vuelta en la India, en parte en un intento de apuntalar la decadente popularidad del hatha yoga, Paramahansa Madhavadasaji alentó a los científicos y médicos locales a explorar los aspectos fisiológicos de la práctica de asanas.

Uno de sus estudiantes, Kuvalayananda, estableció el primer instituto dedicado exclusivamente a dicha exploración: el Kaivalyadhama Ashram and Research Institute en Pune, India. Madhavadasaji envió a otro de sus adeptos, Yogendra Mastamani, a los Estados Unidos para establecer la primera rama estadounidense del instituto. Las conexiones de Mastamani con los médicos eclécticos y Benedict Lust, el fundador de la naturopatía, le dieron al yoga un punto de apoyo en la floreciente práctica de la medicina holística de la época.

Hasta mediados de la década de 1920, los estadounidenses abrazaron un flujo constante de swamis indios que llegaban a Occidente. Pero en 1924, el gobierno federal impuso una cuota a la inmigración indígena. Al no poder llevar a sus gurús a Estados Unidos, los estadounidenses viajaron a la India para encontrarlos. Paul Brunton, un ex escritor y editor, descubrió a uno de los más grandes maestros de yoga, Ramana Maharshi, y escribió "A Search in Secret India" en 1934, para presentarlo al mundo.

J. Krishnamurti, un filósofo indio, atrajo un gran número de seguidores, comenzando a principios de la década de 1930 y culminando con su muerte en 1986. Para muchos, Krishnamurti personificó el jnana yoga, del que habló con tanta elocuencia, y su vida y enseñanzas influyeron en miles de personas. educadores, filósofos y laicos. Krishnamurti también fue un estudiante entusiasta de las asanas de yoga, y pasó muchos veranos en Gstaad, Suiza, con el maestro de yoga B.K.S. Iyengar y, más tarde, con el yogui T.K.V. Desikachar.

En 1947, Theos Bernard, otro estudiante apasionado que estudió en la India durante muchos años, escribió "Hatha Yoga: The Report of a Personal Experience", una de las primeras guías de asanas de yoga. Indra Devi, después de estudiar con el maestro de yoga T. Krishnamacharya en la India, escribió manuales de instrucciones e hizo que decenas de estadounidenses se doblaran y estiraran con el yoga de su gurú. En 1950, Richard Hittleman, un discípulo espiritual de Ramana Maharshi, comenzó a enseñar los aspectos físicos del hatha yoga en la ciudad de Nueva York. En 1961, gracias al poder de la televisión, los estadounidenses de todo el mundo estaban aprendiendo una forma de ejercicio de yoga no religiosa y decididamente no espiritual. El maestro era el mismo Hittleman, que esperaba convencer a estos nuevos conversos de que la meditación y la filosofía del yoga podrían cambiar sus vidas para siempre. Sus libros, incluido "The Twenty-Eight-Day Yoga Plan", vendieron millones de copias y pusieron el hatha yoga en el mapa estadounidense. Diez años más tarde, la profesora de yoga Lilias Folan consuma el amor de Estados Unidos por esta suave forma física de yoga en su serie de televisión PBS "Stretching with Lilias". Su manera enérgica y de corazón abierto convenció a millones más de que cualquiera podía y debía practicar yoga. Hoy ha producido 11 videos de yoga, de los cuales se han vendido más de 700.000 copias, y continúa enseñando y dirigiendo talleres en todo el mundo.

Mientras que la generación estadounidense de la Segunda Guerra Mundial se movió y se extendió hacia el yoga de Richard y Lilias, los baby boomers de la posguerra allí y en el extranjero anhelaban un despertar más espiritual. Estos jóvenes universitarios se encendieron y sintonizaron con la espiritualidad oriental en general y los principios del yoga en particular a través de "Autobiography of a Yogi", de Paramahansa Yogananda. Aunque escrita en 1946, esta introducción al poder del yoga se dirigió a una generación de jóvenes de las décadas de 1960 y 1970 que deseaban experiencias más espirituales y trascendentales de las que podían obtener en sus iglesias o sinagogas locales. Muchos de estos buscadores incorporaron asanas en su práctica de yoga, pero su objetivo principal era la iluminación, no la alineación perfecta en el perro boca abajo. Muchos de estos mismos novicios abrazaron las enseñanzas de otro bhakti yogi, Maharishi Mahesh Yogi, cuya Meditación Trascendental atrajo a todos, desde los estudiantes de primer año de la universidad hasta los Beatles, con su oferta de experiencias aún más asombrosas que los viajes mejorados con drogas.

Richard Alpert, un profesor de Harvard despedido por sus experimentos psicodélicos, descubrió que un estilo de vida espiritual podría ser incluso más poderoso y afirmar la vida que todos sus viajes de ácido pasados. Se fue a la India a finales de los años 60 y regresó a Estados Unidos como Ram Dass, adepto de Neem Karoli Baba. Su libro, "Be Here Now", abrió los ojos y los corazones de muchos miles de estudiantes occidentales. Los ashrams y las comunidades espirituales florecieron durante los años 60 y 70, y aunque algunos enseñaron aspectos del yoga asana y pranayama, prevalecieron los otros caminos, bhakti, jnana y karma yoga.

Un siglo notable y lleno de acontecimientos en la historia del hinduismo y del yoga se cerró con la publicación en 1999 del bestseller mundial de Eckhart Tolle, "El poder del ahora". Basado en una poderosa observación personal de ahamkara, ego, este es un manual sencillo que establece lo que puede seguir simplemente permanecer en el momento presente, o en términos yógicos, descansar la mente en la conciencia de atman como testigo. Así, presentando tan simplemente como lo hace Ramana Maharshi (una de las fuentes que Tolle incorpora, junto con Ram Dass), tanto la esencia como los primeros pasos del Yoga, Tolle marcó el comienzo de un siglo XXI lleno de la promesa del camino espiritual para aquellos que les interesa tomarlo.

Fuente: artículo de Sangeetha Rajah publicado por Hindupedia. Traducido por el autor de este Blog.