¿QUÉ ES SAMADHI Y QUÉ NO ES? por Gregor Maehle - parte 1

SAMADHI, ILUMINACIÓN, SITUACIONISMO Y DESARROLLO DEL CENTRO

arte del Bahr al-hayat

En este capítulo aclararé conceptos erróneos sobre samadhi y mostraré que hay variedades de samadhis, no solo un tipo. En primer lugar, samadhi no es iluminación. El término “iluminación” se tomó prestado del movimiento de la Ilustración europea del siglo XVIII y enfatizaba la razón. Hoy en día se usa a menudo para describir el estado espiritual de plenitud que habían alcanzado Gautama Buda u otras luminarias budistas. El término no se usa en yoga. Patanjali usa el término “kaivalya”, que significa libertad, liberación, independencia o incluso aislamiento. Permítanme explicar las connotaciones aquí para que sepamos exactamente lo que no es samadhi. En el lenguaje común hay una confusión entre el estado de liberación espiritual y samadhi, pero los dos deben ser diferenciados.

Tanto la “iluminación” budista como la “liberación” yóguica o hindú implican una finalidad, una finalización. Implican que el practicante ha desarrollado un centro que ya no se ve afectado por las circunstancias externas. La teoría psicológica del situacionismo dice que nuestros pensamientos, acciones y elecciones son provocados por circunstancias o situaciones externas. Si cambia una situación, entonces las elecciones de la persona y su comportamiento también cambiarán. Esto es paralelo al concepto posmodernista de un yo que es fluido; por ejemplo, cuando me levanto por la mañana, ya no tengo el mismo sentido de identidad o personalidad que tenía cuando me acostaba. Esto es algo que puedes observar fácilmente cuando estudias tu propia mente. Un día puedes pensar que has resuelto todos los problemas de la humanidad, pero tan solo 12 horas después puedes luchar contra la depresión y el desprecio por ti mismo.

El místico armenio George Gurdjieff aclaró este fenómeno cuando dijo que actualmente no tenemos un centro estable y desarrollado desde el cual actuamos. Aunque no usó los mismos conceptos que los psicólogos modernos, básicamente estuvo de acuerdo con el situacionismo, en que no hay un agente constante dentro de nosotros a partir del cual se toman las decisiones. El trabajo de Gurdjieff tenía como objetivo crear tal centro y, en este contexto, la libertad espiritual se alcanza cuando el yogui no se ve afectado por las circunstancias o situaciones y confía en el conocimiento de sí mismo como purusha o conciencia. Al principio, las circunstancias determinan nuestras elecciones. A medida que la práctica del yoga se afianza en mayor medida, nos aislamos de las situaciones y circunstancias, y la calidad de nuestras decisiones sigue siendo la misma. A esto se refiere Krishna cuando dice:

“Aquel que no rechace el júbilo, el apego, la ignorancia cuando se presentan, ni los desee cuando están ausentes, el que no vacila y perturba por todos estos cambios, permaneciendo sereno, el que se establece en sí mismo y acoge como el mismo felicidad y aflicción, que mira por igual un terrón de tierra y una pieza de oro, que conserva su ecuanimidad ante lo deseable o lo indeseable, la alabanza y la culpa, la gloria y la vergüenza, que trata incluso a amigos y enemigos, y que se ha detenido identificándose con actividades externas, se dice que ha trascendido las modalidades de la naturaleza" (Bhagavad Gita XIV: 22-25).

Krishna describe a una persona que es completamente independiente de las circunstancias y situaciones y pide que encontremos dentro de nosotros lo que no ha sido cortado por las armas, quemado por el fuego, ahogado por el agua o arrastrado por el viento (Bhagavad Gita II.23). Es esta misma esencia a partir de la cual han actuado los grandes místicos, incluidos Krishna, Buda y Jesucristo. Debido a que ni siquiera la muerte puede destruir este centro, muchos místicos mostraron una fuerza de otro mundo, como no mostrar signos de preocupación cuando su vida estaba amenazada. Por lo tanto, está claro que los místicos lograron escapar del dilema del situacionismo al desarrollar este centro que está completamente aislado de las circunstancias.

Los yoguis practican samadhis como medio para desarrollar este centro (aparte de los ejercicios preparatorios de asana, pranayama y meditación Kundalini); y así como el Yoga Sutra enumera ocho ramas del yoga (es decir, asana, pranayama y las otras ramas), también enumera ocho estados separados de samadhi. Desde el principio, debemos comprender que los samadhis no son el objetivo del yoga; la meta del yoga (para usar el lenguaje de Gurdjieff) es desarrollar un centro permanente, y tal centro se desarrolla a partir de la práctica del samadhi. Puede decirse que este centro ya existe en todas las personas, pero esto es cierto sólo en un sentido teórico. Si este centro, que el Yoga Sutra llama purusha, o conciencia, estuviera completamente desarrollado en todos, sería fácil sentarse en meditación ocasional y descubrirlo espontáneamente. Pero para la gran mayoría de las personas, esto está fuera de discusión.

La falta de un centro también está representada en el modelo de Vyasa de las cinco etapas de la mente. Mientras que las mentes fuera de control (kshipta) y materialistas (mudha) son barridas por las circunstancias y están completamente bajo la influencia del situacionismo, la mente oscilante (vikshipta) está comenzando a desarrollar este centro; sin embargo, tan pronto como los obstáculos externos se vuelven fuertes, se pierde. Este centro solo se ha convertido en un jugador confiable una vez que ha llegado la mente unidireccional (ekagra), momento en el que finalmente experimenta su culminación en la mente suspendida (nirodha). Sólo el tipo de mente nirodha actúa naturalmente desde este centro.

SAMADHI SEGÚN EL YOGA SUTRA

El Yoga Sutra trata predominantemente con samadhi y contiene varias definiciones de él, pero simplifico el término como una referencia a un conjunto de estados de conciencia elevada en los que uno puede experimentar todo como realmente es. Para disfrutar de esta mayor conciencia, debemos retirar nuestra proyección de lo que creemos que es la realidad y el mundo. Este retiro de nuestras proyecciones se lleva a cabo mediante la suspensión del propio condicionamiento (vasana). Nuestro condicionamiento, o programación robótica, no es más que nuestro pasado encriptado por huellas subconscientes (samskaras). Samadhi puede llamarse un estado alterado porque normalmente nuestro condicionamiento, la suma total de nuestros pensamientos, experiencias, recuerdos, etc., se proyectará hacia el futuro; durante samadhi no lo hace.

La forma más poderosa en que se manifiesta el condicionamiento es a través de la culpa, la vergüenza y la indignidad. Debido a que algunas de nuestras elecciones en el pasado no fueron ideales (imposibles de evitar), las apegamos a nuestra personalidad y nos sentimos indignos de mejores resultados. Cuando se les pregunta acerca de estos sentimientos de vergüenza, culpa e indignidad, muchas personas niegan que desempeñen algún papel en sus vidas; sin embargo, estas emociones son uno de los obstáculos más poderosos para el samadhi. Si te sientes indigno de experimentar samadhi, o te resistes a él por cualquier motivo, entonces esta tendencia subconsciente interceptará la experiencia. En capítulos posteriores discutiremos cómo eliminar tales obstáculos.

Una de las definiciones más importantes de samadhi se da en el sutra I.2: “Yoga es el aquietamiento de las fluctuaciones de la mente”. En esta quietud resultante, podemos ver nuestra verdadera naturaleza, nuestra verdadera identidad como conciencia pura y sin contenido. Esto se afirma en el sutra I.3: “Entonces el vidente permanece en su propia naturaleza”. Esta afirmación se puede entender a través de la metáfora de un estanque. Imagina que estás tratando de ver tu rostro reflejado en un estanque, cuya superficie está agitada por el viento. Verías una imagen distorsionada de tu rostro. Sin embargo, si el estanque estuviera completamente quieto, podrías verte claramente. De manera similar, nuestra mente en su estado normal se ve alterada por "ondas mentales". Estas ondas mentales son, por ejemplo, ideas superficiales que tenemos sobre nosotros mismos, como el atractivo, el éxito, el poder, la satisfacción, la inteligencia o la falta de ella.

En el yoga, todo esto se ve como contenido de la conciencia, pero no como la conciencia misma. La conciencia es como el contenedor en el que se guardan estos contenidos. La función de la conciencia es darse cuenta de cómo surgen los diferentes conceptos e identidades a través de los cuales te defines a ti mismo. Si se aquietan las ondas de la mente, podemos permanecer en el estado que existía antes de cualquier juicio. Antes de que tuviéramos alguna idea sobre cómo definirnos y clasificarnos, existía esta conciencia, este estado de ser puro. Pero luego pensamos, "¿Quién soy yo?" Y la respuesta fue: “Yo soy fulano de tal. Este es mi nombre, mi sexo, mi nacionalidad, mi riqueza, mi familia, mi fortuna, mi propiedad, etc. Pero en los momentos en que nos quitan todo eso, la conciencia pura brilla y nos damos cuenta de que hay un núcleo eterno que no ha cambiado por nacimiento, vida o muerte. No cambia en victoria o derrota, en gloria o vergüenza. La pregunta es: "¿A quién le corresponden la victoria y la derrota, la gloria y la vergüenza?" Cuando respondemos a esta pregunta, nos damos cuenta de que esta entidad a la que surgen los fenómenos no cambia por lo que surja de ella.

- Fuente: "Samadhi - the great freedom" de Gregor Maehle. Traducción al español por el autor de este blog.